276. VI, 10. Без собственности – aparigraha. Томсон указывает, что этот термин обозначает все, что окружает человека и с чем у него устанавливаются связи: семья, имущество и пр.
277. VI, 11. Куша – обстановка, описываемая в этой шлоке, традиционная и часто описывается в йогических трактатах и Упанишадах. Трава куша – растение, напоминающее осоку; это – священная трава, часто употребляемая в ритуалах, особенно при жертвоприношениях; она подкладывается в жертвенный костер, так что сидение на траве куша можно символически понимать, как принесение себя в жертву, возведение на костер.
278. VI, 13. Шею – характерно, что Гита не дает деталей позы (асана). Позднейшая йога придавала большое значение позе и описывала много разных «асан». Со свойственной индийцам склонностью к «астрономическим» числам говорится о 33 миллионах асан, доступных Шиве, владыке йоги (символ бесконечного разнообразия форм проявления); для человека число асан ограничивается «только» 96, а на практике оно сводится к еще меньшему количеству. Различаются асаны, так сказать, «гимнастические», способствующие овладению телом и его отправлениями, а также преследующие лечебные цели (возможно, что отсюда возникло греческое название индийских йогинов, а потом и вообще индийских мудрецов – «гимнософисты»); но есть позы, специально предназначенные для медитации. Из них особенно важны падма, сиддха и бхадра асана, различающиеся друг от друга некоторыми деталями расположения конечностей. Общее у них всех – непременное требование держать распрямленным позвоночник, так как это является важным условием для правильного упражнения в дыхании (сравнить следующие шлоки). В восьмиступенной йоге Патанджали ступень «асана» предшествует ступени «пранаяма».
Дасгупта подчеркивает разницу в йоге Гиты и Патанджали. Гита избегает крайностей системы Патанджали, цель которой – разрушить деятельность ума и тела. Йогин, следующий системе Патанджали, должен добиваться полного торможения всех отправлений тела, а для этого должен упражняться в овладении дыханием, в пранаяме не на часы и дни, а на месяцы и годы. Гита же проповедует золотую середину, не прекращение, а сдерживание, умеренность во всем – еде, сне.
279. VI, 13. В стороны – в этом стихе даются существенные элементы медитационной позы. В ст. V, 27 указано другое положение глаз, но оба эти положения традиционны. Фиксация взора есть один из важных элементов психофизиологии внимания: одним из основных признаков рассеянности, плохой фиксации внимания является плохая фиксация глаз, что отмечается в психиатрической физиогномике: так, например, идиоты, не способные к фиксации внимания, не способны также фиксировать глаза, которые у них бесцельно «бегают» (ср. «Психиатрия с физиогномикой» Сикорского). Шанкара замечает, что Гита здесь говорит, конечно, не о физической фиксации глаз, а об устремлении умственного взора. Позднейшая йога настаивает и на физическом моменте.
280. VI, 14. Брахмачарья – это есть первая из «ашрама», ступень ученичества (ср. VI, 1). Главные требования, предъявленные к брахмачарье: изучение Вед и их «разветвлений» (шакха), почитание учителя, почитание родителей, гостя, поддержание священного огня в доме учителя, раздача милостыни. В йогасутрах Патанджали слово «брахмачарья» употребляется в смысле «целомудрие», половое воздержание, требование которого предъявляется на первой ступени восьмиступенной йоги (яма). Указания этого стиха полезно сравнить с указаниями Яджнавалкьи III, 1, 98–201: «стопы положив на бедра, разжатую правую кисть на левую, слегка склонив лицо и опираясь подбородком на грудь, закрыв глаза, зубами не касаясь зубов, держа язык неподвижно на небе, покрыв лицо, недвижимо, укротив все чувства, да выполняет он двойное и тройное дыхание, затем пусть сосредоточит мысль на том Ишваре, который пребывает, как светильник в сердце, да удержит он на нем крепко дух и да соберет постепенно свои чувства».
281. VI, 15. «Мира нирваны» – çäntim nirvänaparamän. Шлегель дает перевод: «...ad tranquilitatem extinctionis proximam». Теланг: «Tranquilly which culminates in final emancipation and assimilation whith me». Подобно же понимает и Эджертон. Махадэва Шастри оставляет термин «нирвана» непереведенным, но в скобках поясняет через термин «мокша» – освобождение. Гарбе переводит «угасание» и в скобках дает подлинный термин. Томсон также понимает здесь нирвану, как «угасание». Лоринзер в данном случае понимает слово «parama» в сложном «nirvänaparamän» в смысле «главная составная часть». Таково обычное значение слова «parama» на конце сложных слов. Смысл стиха Лоринзер толкует так: «Он приходит к покою, который есть уже в начале нирваны, и достигает в нем совершенства». В основе мысли лежит представление, что прижизненное состояние освобожденности (дживанмукта) есть предвкушение нирваны, совершенного покоя, присущего Ишваре.
282. VI, 19. Не колеблется – образ светильника, горящего в безветренном месте, часто встречается в индийской литературе. Михальский-Ивеньский берет все выражение в кавычки, как цитату, незаконченную в тексте, как это часто бывает в индийской литературе.
283. VI, 20. Атману – период, заключающийся в шлоках 20–23, довольно запутан и передается по-разному, так как подлежащее 20 шлоки понимается различно. Бюрнуф принимает за подлежащее слово «citta» и переводит его «мысль»; также поступает и Лоринзер. Дейссен принимает за подлежащее слово «йогин» и дальше заменяет его местоимением; так же поступает и Теланг. Гарбе вводит пояснительное слово «состояние» и его принимает за подлежащее периода, Махадэва Шастри принимает за подлежащее «citta» и передает его через «ум». В предлагаемом переводе принято то же подлежащее и передано через «мысль», хотя значение «citta» гораздо шире.
284. VI, 23. Отвратившейся – это обычно понимается как указание на погружение в беспредельное. Шанкара читает вместо «yogo nirvinnacetasä», «anirvinnacetasä», и в таком чтении данное место можно передать так: «неутомимым (или решительным) сердцем». Лоринзер читает «nirvänacetasä» и считает, что «niçcayena» есть instrumentalis adverbialis, a «nirvinnacetä» есть instrumentans personalis, указывающий на того, кто практикует йогу. На основании таких соображений Лоринзер переводит: «таким, кто думает о нирване». Свой взгляд Лоринзер подкрепляет ссылкой на VIII, 14, где употреблено слово «ananyacetasä», которое передается «не думающий о другом» и на VI, 15; «nirvänaparama» – «имеющий нирвану высшей целью».
285. VI, 25. Помышляет – вторая строчка этой шлоки переводится различно Так, Дейссен переводит: «Das Manas dem Atman zum Stillstande bringen und gar nichts mehr denken». Теланг: «...and fixing his mind upon the Self, should think of nothing». Такой перевод Теланга выявляет его буддийские тенденции в понимании Гиты: он изобилует ссылками на буддийские тексты: «Погружение мысли в ничто» характерно именно для буддийской йоги, равно как и для йоги Патанджали, но йога Гиты существенно отличается как от той, так и от другой. Если признать, что данное место допускает различные толкования, то все же смысл его выявляется при сравнении с такими бесспорными шлоками, как IX, 34; XII, 5–6; XVIII, 57 и пр. В предлагаемом переводе за подлежащее взято местоимение «он», то есть йогин, о котором шла речь в этой главе.
286. VI, 26. Как бы ни... – по толкованию Шанкары и Рамануджи, следует «каким бы вещам...». Эджертон принимает такое толкование и считает его правильным грамматически, несмотря на то, что в тексте стоит отложительный падеж.
287. VI, 27. Йогина – подлежащее «йогин» может быть взято из этого стиха для предыдущих, что особенно ясно в санскритском тексте.
288. VI, 27. Безгрешного – слово «akalmasha» можно отнести к «йогин» или же к «brahmabhütam», как это делает, например, Дейссен, которому следует данный перевод, или же между этими словами можно поставить запятую, как это делают Михальский-Ивеньский, Теланг, Бюрнуф, относя оба слова как дополнение к глаголу «достигает»; в таком случае получается смысл, что йогин достигает состояния безгрешности и бытия Брахмо. По существу основная мысль не меняется, но в последнем толковании отделяются два понятия: состояние безгрешности и состояние Брахмо, тогда как для традиционной индийской философии они слиты. Махадэва Шастри принимает построение Михальского-Ивеньского и др., переводит слово «akalmasa» не «свободный от грехов», как это делает Теланг, а «безупречный» (blemishless), хотя это и не совсем точно; для последнего понятия существует особое слово в санскрите: «anindata».
289. VI, 29. В Атмане – так переводят Сенар, Леви, Хилл. Томсон переводит «Дух», Теланг, Эджертон, Дейссен: «видит себя во всех существах», причем Теланг поясняет: то есть «реализует единство со всеми существами». Эджертон указывает, что так понимают это место Шанкара и Рамануджа, и категорически протестует против «абстрактного» понимания Хилла, Сенара. По существу между этими толкованиями нет принципиальной разницы: то и другое говорит о всеединстве, но первая формулировка, быть может, несколько ясней для читателя-неспециалиста и теснее связывает данный стих с предыдущим.
290. VI, 29. Зрящий одно – БПС переводит слово «samadarçana» «на все смотрящий равным взором». Дейссен, Эджертон и др. переводят через «везде видящий Одну Сущность», что гораздо больше соответствует контексту.