487. XIII, 3. Оно – относительное местоимение «yat» на конце первой строчки связывает обе части мысли о поле и познавшем поле (то есть о материи и духе). Для санскритского языка характерно симметричное расположение относительного и указательного местоимений (замечание Томсона).
488. XIII, 3. Мощь – Леви без достаточных оснований принимает для слова «prabhäva» значение «происхождение» и переводит: «d’óu sort il?». Такое понимание противоречит основному положению индийской философии о безначальности духа.
489. XIII, 4. Брахмасутры – Гарбе считает этот стих позднейшей вставкой. Он считает также, что чтение Бетлинга «viniçcitam» вместо «viniçcitah» вполне убедительно, как и его пояснение о брахмасутрах. Михальский-Ивеньский также отмечает, что поправка Бетлинга подтверждается ссылкой на комментатора в издании Махабхараты Кришначарьи. Гарбе считает, что взгляды большинства индийских и европейских комментаторов на данную шлоку не убедительны, он считает, что здесь речь идет именно о сутрах Бадараяны, так как другие сутры с подобным названием неизвестны. Под «chandas» Гарбе понимает Упанишады.
Михальский-Ивеньский тоже считает данный стих интерполяцией. Нужно признать, что шлока мало вяжется с контекстом и действительно, быть может, является вставкой, первоначально попавшей в текст, как замечание переписчика. Впоследствии, чтобы не нарушать счета шлок, в некоторых списках был пропущен вопрос Арджуны, хотя и гораздо больше вяжущийся с контекстом и подходящий к общему стилю Гиты, чем XIII, 4. Данная шлока возбуждала много толкований и споров. Переводят ее различно. Сущность споров сводится к вопросу, о каких сутрах здесь идет речь, что важно для решения вопроса о датировке Гиты. Если признать подлинность шлоки и что речь в ней идет о сутрах Бадараяны, то, как полагает Рамануджа, это явилось бы существенным опорным пунктом для датировки, конечно, относительной, так как точная датировка сутр Бадараяны тоже неизвестна. Бюрнуф, Теланг, Дейссен, Эджертон не считают, что здесь говорится о Брахмасутрах Бадараяны. Также думает и Лоринзер, хотя для подтверждения своей мысли приводит неубедительный довод, что Гита не может цитировать Брахмасутр, так как придерживается философии Санкхьи.
Дасгупта придерживается мнения, что в данной шлоке говорится о сутрах Бадараяны, Шанкара дает следующее пояснение отдельным словам шлоки: «риши» – например, Васиштха, «гимны» – например, Ригведы. Природа «поля» и «познавшего поле» также мыслятся, как замечает Шанкара, в словах о Брахмо. Слова эти полны рассудительности и не допускают сомнений. Эджертон сомневается, чтобы сутры Бадараяны существовали во времена создания Гиты. Следуя Шанкаре, он переводит: «(ведические) гимны».
489а. XIII. 5 «Непроявленная» – подразумевается природа, пракрити в состоянии растворения (пралаи); термин характерен для Санкхьи.
490. XIII. 5 Чувств – порядок перечисления элементов в этой шлоке не выдержан более плотные элементы перемешаны с более тонкими, что не соответствует системе Санкхье, хотя Томсон и указывает на такое соответствие. Нужно сказать, что нарушение порядка перечисления ради метрики допускается индийской поэтикой. К шлокам 4–6 Шанкара делает такие пояснения: элементы названы «великими» потому, что они охватывают все свои модификации. Здесь говорится о «тонких» элементах, а не о «грубых», последние названы здесь «предметами чувств». Аханкара есть самость; буддхи упоминается как определение «самости», причем «буддхи» есть «непроявленное» (avyakta), это есть непроявленная, недифференцированная сила Ишвары, о которой говорится в ст. 14. Шлока дает восьмеричное разделение пракрити. Одиннадцать органов чувств – это органы восприятия и органы действия, по пяти в каждой группе; их синтез, манас – шестой. Пять предметов (пастбищ) чувств – это звук и пр. Таким образом, заключает Шанкара, Ишвара указывает, что именуемое шлокой вайшешика «качествами Атмана» в действительности является качествами «поля», а не «познавшего поле». Влечение, отвращение и пр. – все это «поле», так как познаваемо только «поле».
491. XIII, 6. Сочетания – samghatas – обычно переводится через «агрегат» (Дейссен) или тело (Теланг, Сенар). Эджертон справедливо возражает против такого перевода на том основании, что в данной шлоке перечисляются не физические элементы, а качества; следуя Хиллу, он передает: «ассоциации», понимая под этим связь органов чувств со своими предметами. Хотя Эджертон и сам нерешительно высказывается за такое толкование, однако нужно признать, что оно более обоснованно, нежели общепринятое.
492. XIII, 8. Рождения – то есть перевоплощения.
493. XIII, 11. Познания – Шанкара поясняет, что познание Атмана возникает из таких атрибутов, как смирение и пр., считая их за условия, способствующие истинному знанию, цель которого есть спасение.
494. XIII, 12 Безначально – «anadimat param» – так читает Шанкара, а за ним и большинство современных переводчиков (Дейссен, Теланг и др.). Эджертон, следуя чтению Рамануджи «anadi matparam Brahma», переводит: «Безначальное Брахмо управляется мной». В примечании Эджертон подчеркивает, как он делает это не раз, непоследовательность Гиты и ссылается на XIV, 27, как на место, параллельное данному. Однако он соглашается, что чтение Шанкары вполне приемлемо. В данном случае в непоследовательности можно было бы упрекнуть Рамануджу, а не Гиту (см. так же примеч. 520). Шанкара указывает, что не во всех Упанишадах Брахмо описывается только отрицательно, по формуле «neti, neti» (Брих, III, 8, 8). Можно было бы возразить, говорит Шанкара, что то, о чем ничего нельзя сказать, не существует, но и этого нельзя думать о Брахмо, так как высказывание «существует» уже есть объективизация, а Брахмо есть чистый субъект. Таким образом, продолжает Шанкара, подлежащее познанию, о котором говорится в данной шлоке, лежит за пределами чувств и может быть познано только посредством того, что называется «шабда» («словом»), то есть через откровение. Это умопостигаемое не может быть похожим на вещи (например, на горшок), следовательно, это есть ни «sat», ни «asat», оно пребывает над познаваемым и над непознаваемым.
495. XIII, 13 В мире – это шлока – цитата из Шветашватара уп. III. «Везде уши» – так переводят Теланг, Сенар; Шанкара, Рамануджа понимают выражение: как «везде слыша», чему следуют Дейссен, Эджертон. Впрочем, по существу оба оборота тождественны по смыслу. Что касается оценки цитат, то для древних памятников, в частности санскритских, к решению вопроса о заимствовании следует подходить с большой осторожностью. Произведения древности сохранялись очень долгое время в Индии по памяти, так как рукописи из-за сырого и жаркого климата очень быстро разрушались. Вследствие изустной передачи многие изречения попадали в разные произведения вне зависимости от процесса созидания данного произведения, и поэтому наличие «цитаты» далеко не всегда дает право заключать о последовательности двух сравниваемых памятников.
496. XIII, 14. Чувств – существуют две традиции понимания этого стиха. Предлагаемая есть традиция Рамануджи, ее придерживаются Томсон, Теланг, Гарбе и др. Традиции Шанкары придерживается Хилл, Эджертон. Последний переводит «Having the semblance of the qualities of all senses...».
497. XIII, 17. Цель познавания – Шанкара поясняет: освобождение; можно перевести и «предмет знания».
498. XIII, 17. Пребывает – «dhishtham». Шанкара и Рамануджа читают «vishtham» – «различно установленный».
499. XIII, 18. Вступает – Шанкара, Рамануджа толкуют: «годен».
500. XIII, 19. Безначальны – об этом см. Дасгупта «Йога, как философия», стр. 118. Это место трудно объяснить, если не принять, что под Пракрити здесь разумеется Шакти, женская ипостась Пуруши, Великая Мать, Дурга-Лакшми. Шанкара поясняет, что здесь говорится о двух пракрити и что пракрити есть лоно всех существ (ср. VII, 6). В данном стихе Шанкара понимает Пурушу и Пракрити, как две «природы» (пракрити) Ишвары, которые безначальны, как безначален Ишвара. Владычество Ишвары заключается в том, что он обладает двумя упомянутыми природами, ими он производит, поддерживает и разрушает мир. Эти природы безначальны и являются причиной самсары. Некоторые полагают, замечает Шанкара, что так утверждается причинность Ишвары, но если бы Ишвара обладал причинностью, то самсара была бы вечна, а это противоречит Шрути.
Рой указывает, что в учении о Пуруше Гита следует Веданте, превозмогая дуализм Санкхьи. Гарбе ошибается, предполагая, что автору Гиты была известна дуалистическая Санкхья. Зачатки представления о Пуруше как созерцателе уже содержались, по мнению Роя, в Брихад. упанишаде. Разница в концепциях Гиты и Санкхьи настолько существенна, что их нельзя объединять, несмотря на общность некоторых терминов, особенно в учении о Пракрита.
501. XIII, 20. Причиной – этой шлоки нет в калькуттском издании МБх, 1936 г. Бюрнуф и Теланг читают вместо «kärya» – «причина» – «käya» – «тело». Томсон, Михальский-Ивеньский, Эджертон придерживаются первого чтения. Шанкара, читая «käya», поясняет: «käya» есть тело, a «karanas» – его орудия, которых 13 (11 индрий, буддхи, аханкара). Под «kärya» следует понимать пракрити, а под «karana» – орудия, созданные пракрити: удовольствие, страдание и пр., так как пракрити, производя физические тела, есть причина самсары. Вместо «karana» Рамануджа читает «kärana», что значит «причина». Ее следствие есть «kärya» или эманация, «karana». Заключая свое рассуждение, Шанкара выводит, что пракрити есть источник причины и следствия и охватывает те вещи, которые мыслятся как «kärya» и как «karana». Можно думать, что под «kärya» здесь подразумевается 16 «vikaras» или видоизменений, то есть манас, 10 индрий, пять предметов чувств. Семь из этих видоизменений – махат, аханкара, 5 танматрас (тонких элементов) являются причинно-следственным рядом, причем каждый предыдущий элемент есть причина последующего, поэтому они являются одновременно и «prakriti», и «vikriti» и называются «пракрити-викрити». Это и есть «карана» или причина. Первопричина же есть порождающая пракрити. Пуруша, Ишвара, «Познавший поле» – синонимы равно, как и «наслаждающийся» (bhokta). Пуруша есть причина восприятия удовольствия, страдания и пр. Пракрити превращается в причинно- следственный ряд, Пуруша же сознательно его воспринимает, и только в этом смысле он есть причина самсары.