537. XV, 20. Бхарата – Шанкара заканчивает комментарии к этой главе замечанием, что хотя все, что заключается в Гите, не называется Шастрой, но из последнего стиха этой главы видно, что она выделяется особо, как Шастра, так как все учение Гиты кратко изложено в этой главе и не только Гиты, но и всех Вед, ибо сказано: Кто знает ашваттху, знает все Веды (XV, 1), Я есмь то, что познается в ведах (XV, 15). По мнению Михальского-Ивеньского, вторая редакция Гиты заканчивается XV главой; эта редакция, как он полагает, выросла из первичного эпизода Махабхараты, куда входили первая глава и вторая до 38 шлоки (в этом Михальский-Ивеньский согласен с Гарбе). Действительно, концовка XV главы производит впечатление концовки всего произведения. Возможно, что главы XVI, XVII и частично XVIII позднейшего происхождения.
Название главы не варьирует в разных изданиях.
ГЛАВА XVI
538. XVI, 1. Чистота душевная – Шанкара замечает, что в этой главе изложено учение о трех пракрити (природах): божеской, асур и ракшасов. «Душевная чистота» – sattvasamçuddhi. Шанкара дает глоссы antahkarana, sattva и понимает под этим выражением отсутствие обмана, выполнение работы с чистым сердцем и пр. Он замечает, что бесстрашие, чистота сердца и йога по преимуществу образуют божескую природу.
539. XVI, 2. Постоянство – в этой шлоке существует два разночтения: alolatvam и aloluptvam.
540. XVI, 7. Ни бездействия – pravritti, nivritti. Так понимают все индийские комментаторы. Эти термины также значат «миропроявление» и «конец мира». В таком духе переводит Бюрнуф: «эманация и возвращение».
541. XVI, 8 Без правды – asatyam. Леви переводит «не существует». Если принять такое толкование, то эту шлоку можно рассматривать как полемику против буддистов. Вообще же XVI глава явно полемическая, и тон ее резко отличается от общего тона Гиты.
542. XVI, 8. Без основания – Теланг переводит: «лишенные устойчивых принципов».
542а. XVI, 8. «Возник не от причин и следствий» – есть два понимания этого стиха, существенно отличающиеся одно от другого. Так, Бюрнуф переводит: «....que le monde est composé de phènomènes se poussat l’un l’autre et n’est rien qu’un jeu d’hasard». Махадэва Шастри переводит: «They say: «the inivers is unreal and without basis without a Lord, rceated by mutual union with passion for its cause...».
Подобным же образом переводит и Гарбе. Шанкара замечает, что «злые», под которыми он разумеет lokäyatika, отрицают реальность самих себя, а следовательно, и мира, отрицают непреложность дхармы, противополагаемой адхарме, а следовательно, карму и Ишвару, утверждающего дхарму. Такие люди считают, что все существа происходят от полового соединения мужчины и женщины, вызванного камой. Теланг, основываясь на традиционных комментариях, указывает, что асурические люди отрицают истинность творения и сохранения мира, признаваемую Ведами и традиционными философскими школами. Они верят в вечность и самобытность материи, то есть они атеисты, отрицающие закономерное движение духа и пракрити как проявленной материи, а следовательно, отрицают философскую традицию. Шридхара и Ананда в общем придерживаются толкования Шанкары. Гарбе считает, что к «демоническим» людям Гита относит тех, кто отрицает космогонию Санкхьи. Гарбе сообщает также, что в личном письме индийский ученый Гокхала высказал мнение, что в данном стихе Гиты речь идет не о шраваках, как принято думать, а о ведантистах, которые учат, что Брама, намереваясь сотворить мир, испытал (половое) желание: «So, kamayata, bahu syäm prayäyeti» («Так, вожделея, он (Атман) размножился» – Тайтт., 2, 6). Таким образом, Гокхала видит в стихе выпад против Веданты.
543. XVI, 9. Губящие себя – Сенар переводит: «funestes á eux mêmes», чаще переводится «погибшие души» (Дейссен, Теланг).
544. XVI, 10. Начинанья – Дейссен переводит: «eine böse Wahl wälend». Эджертон переводит слово «asadgrähan» – «ложные сведения», «açucivratäh» – «нечистые начинанья».
545. XVI, 11. Жизнь – предлагаемый перевод близок переводу Дейссена, но существуют и другие толкования этого места. Так, Бюрнуф, Теланг, Эджертон переводят: они стремятся к удовлетворению своих желаний, полагая, что в этом все.
546. XVI, 19. В самсаре – Гарбе, Сенар относят это слово к «ничтожнейшие из людей». Эджертон считает такое толкование ошибочным и настаивает на том, что «в самсаре» относится к «бросаю». Так переводят Теланг, Дейссен. Шридхара переводит слово «самсара» через «миры».
547. XVI, 21. Губящие человека – большинство переводчиков передает слово «ätmanah» через «душа» (Дейссен, Томсон, Леви, Эджертон, Сенар). Однако Теланг, Махадэва Шастри переводят через «the self», что точнее по форме, но может вести к недоразумению, так как при таком переводе «ätmanah» принимается не за возвратное местоимение, а за существительное, а значит, может быть понято как допущение возможности гибели Атмана, что, конечно, противоречит основным положениям индийской философии, так что Теланг вынужден пояснить: «то есть делают я» (the self) непригодным для высших целей человека. Близкое к этому толкование дает Шанкара. Томсон замечает, что «гибель» означает падение по лестнице воплощений, что вполне соответствует духу индийской философии (ср., напр., МБх. XII, 11 263 и сл., особенно 11 290). «Таким образом, Атман разлагает под действием пракрити себя самого на множественность».
Название главы не варьирует в разных изданиях.
ГЛАВА XVII
548. XVII, I. Тамас – Шанкара считает, что оборот этого стиха неточен и ведет к двусмысленности: можно понимать так, что здесь говорится о тех, кто почитает богов, не зная точно предписаний культа, или же о тех, кто почитает богов не по культовым предписаниям, а вопреки им. Но такие люди не обладают верой, а значит, не о них и речь, так разрешает сомнение Шанкара.
549. XVII, 2. Внемли – Шанкара замечает, что Шри-Кришна уточняет смысл ввиду неясности поставленного Арджуной вопроса. Под «svabhäva» надо понимать, по мнению Шанкары, «собственную индивидуальную природу», то есть выработанную предыдущими воплощениями: склонности, способности и пр.
550. XVII, 3. Таков он – построение второй полушлоки довольно запутано. Слово «–maya» в конце сложных слов принято переводить «считающийся за–», «принимаемый за–». Таким образом, «çraddhämäya» следовало бы перевести «состоящий из веры», «образованный верой», как это делает БПС, ссылаясь на данное место Гиты. В таком духе переводит и большинство переводчиков. Томсон дает интерпретирующий перевод: «Верующий человек одинаков по своей природе с объектом своей веры».
551. XVII, 4. Множество бхутов – прета и бхута – «навьи и духи». Этого рода духи обычно упоминаются рядом; это духи, вселяющиеся в мертвые тела и создающие иллюзию жизни (ср. 25 рассказов Веталы). Прета – навий, покойник вообще, а не пращур, предок (пита); почитание предков предписывается Шастрами (ср. I главу 42–43). Бхута – это элементали, духи стихий. Возможно, что здесь под темными людьми следует понимать приверженцев дравидических культов; эти культы иногда отличаются крайней жестокостью (ср. Elmore W... 1. с.).
552. XVII, 5. Не предписанное законом – Томсон предполагает, что здесь речь идет об авторитетных писаниях йоги, в частности об Йогасутрах Патанджали, так как они не дают аскетических предписаний. Однако это мнение можно оспаривать: «Шастрами» называются только Веды и Упанишады, остальные же писания называются «Шрути»; в Упанишадах встречаются аскетические предписания.
553. XVII, 6. Асуров – в этой шлоке есть разночтение: «karshayautah».
554. XVII, 10. Испорченная пища – Шанкара поясняет, что под этим надо понимать полусваренную пищу, но буквально: «сваренную 3 часа тому назад», так как сутки делились на 12 дневных и 12 ночных часов, которые распределялись на группы в 3 часа – «yama». Таким образом, «yatayama» есть пища прошедшей «yama», то есть приготовленная 3 часа тому назад. Леви понимает под этим термином оставшуюся от трапезы пищу («уже подававшуюся»); такая пища была запрещена всем высшим кастам.
555. XVII, 13. Без даров – Дейссен переводит: «ohne Opferlohn», то есть без вознаграждения брамина, совершавшего обряд.
556. XVII, 14. Наставников – или родителей, «гуру», значит и то, и другое.
557. XVII, 18. Здесь – Шлегель переводит: «secundam rationem nostram».