558. XVII, 23. Брахманы – здесь можно понимать и в смысле касты браминов, и в смысле канонических писаний «Брахманы».
559. XVII, 27. Его ради – так переводит Теланг, поясняя, что под этим нужно понимать действия, совершенные ради Брахмо, а не ради частных целей, упоминаемых в предыдущих шлоках, начиная с 18. Другие переводчики (Бюрнуф, Томсон, Сенар, Эджертон) относят вторую половину шлоки только к действиям, перечисленным в первой половине. Филологически это необязательно, а смысл при таком толковании сильно уплотняется, лишает мысль важного оттенка, выраженного подлинником. Естественно, что раз действия, дары и аскеза именуются «сат», то и все, что способствует этому, должно так называться. Таким образом, принятый названными исследователями перевод сводит мысль к простой тавтологии, тогда как мысль подлинника глубже: Гита, давая новые формы, не отрицает старых, ведических, а только расширяет их. Кришна, называя ведические обряды «сат», учит понимать их как средство достижения Единого. Эта мысль особенно подчеркивается следующей шлокой, отрицающей пустую обрядность, осуждающей ее. Теланг замечает: слова Аум – Тат – Сат употребляются особо, специфически. Нилаканта указывает, что «Аум» произносится при совершении действия, вне зависимости от того, приятно ли оно, желанно ли совершающему. «Тат» употребляется лишь в тех случаях, когда действие совершается без желания, без личной заинтересованности. Согласно Шанкаре, слово «Сат» употребляется лишь в тех случаях, когда констатируется действительное существование, например, при рождении первого сына.
560. Название главы не варьирует в разных изданиях.
ГЛАВА XVIII
561. XVIII, 1. Кеши – Шанкара считает, что эта глава излагает всю практику не только Гиты, но и всех Вед. Он придает этой главе большое значение и снабжает ее обильными комментариями.
562. XVIII, 2. Отрешением – очень трудно подобрать соответствующие термины для слов «санньяса» и «тьяга» в европейских языках за отсутствием адекватных понятий. Но даже в санскритском эти слова настолько близки, что смешиваются в одном и том же тексте, как, например, в данном месте Гиты. Шанкара замечает, что оба термина значат приблизительно одно и то же.
563. XVIII, 7. От установленных действий – это высказывание можно понимать двояко: в широком смысле (ср. III, 4–7), так понимают Дейссен, Леви, и в узком смысле, как религиозные, кастовые обряды, так понимают Томсон, Эджертон.
564. XVIII, 11. Воплощенный – буквально «носитель тела». Здесь это слово употреблено в смысле человека как носителя тела и существа физического мира в противоположность II, 13, где слово употреблено в смысле «воплощенный дух».
565. XVIII, 13 Размышлением – можно перевести и «возвещенные в (системе) Санкхье». Об отношении Гиты к школе Санкхье уже не раз шла речь (см. введение, примеч. 120 и пр.). Шанкара и Мадхусудана полагают, что в этом стихе говорится о веданте (Упанишадах), а Шридхара – что о школе Санкхье. Таким образом, и у традиционных комментаторов нет единства в понимании данного вопроса.
Тилак считает, что здесь совершенно ясна ссылка на Санкхью Капилы. Но, во-первых, весьма спорно, какую именно философскую систему надо понимать под этим. Общепризнанно, что так называемые «Сутры Капилы» – памятник позднего средневековья (Аникеев считает, что это памятник XIV в. н. э., а может быть, и более поздний, так как наиболее ранние его комментарии относятся к XV и XVI вв.). В «классической» же Санкхье ни Тилак, ни Гарбе не могли указать учения «о пяти причинах», как это подчеркивает Рой.
566. XVIII, 14. Предмет – Шанкара поясняет: «предмет» или «место», то есть тело как вместилище желаний – адхиштхана. О важном значении этого термина см. примечание 211, а также введение (разбор гл. IV).
«Деятель» – наслаждающийся, введенный в заблуждение через «упадхи», он принимает участие в качествах. Само слово «упадхи» означает: 1) обман, 2) определение, атрибут и тот, кто соединяет себя с ним. «Функции», то есть «ваю» (например, вдыхание и выдыхание и пр.). «Божество», то есть Адитьи и другие боги, с помощью которых органы получают способность действовать.
Согласно индийской традиции, особенно развитой позднейшей йогой и тантрами, каждый орган управляется определенным божеством – в этом заключается смысл толкования Шанкары. Однако нет необходимости придавать такое значение довольно сжатому выражению Гиты. Впрочем, учение, о котором говорит Шанкара, можно встретить уже в Упанишадах, особенно позднейших, так что даже если принять смысл, вкладываемый в данный стих самым ранним комментатором Гиты, то и в таком случае на данный текст нельзя опираться, как на критерий времени создания Гиты.
Теланг замечает, что если данную шлоку понимать в духе Санкхьи, в изложении Капилы и Ишваракришны, то слово «daivam» следует переводить не «божество» (как это делает Теланг), но «судьба», что и делает не только Гарбе, но и Дейссен, хотя последний и отрицает непосредственную связь Гиты с поздней Санкхьей.
Эджертон замечает, что много усилий было употреблено, чтобы придать этой шлоке слишком глубокий философский смысл и, в частности, подогнать ее под мерку классической Санкхьи. Эджертон считает в корне ошибочным подгонять каждый из перечисленных в шлоке факторов под таттвы системы Санкхьи или под понятие органов тела. Все перечисленные термины, утверждает Эджертон, надо понимать как можно проще, так что данная шлока не нуждается ни в каких комментариях. Однако Эджертон все же переводит «daivam» через «Fate» и пишет это слово с прописной буквы, тем самым приближая смысл шлоки к системе Санкхье.
567. XVIII, 17. Людей – Дейссен переводит «lokän» единственным числом: «diese ganze Welt tötete», но здесь правильней понимать «lokän» в смысле «людей»; так понимают Эджертон, Леви; Хилл переводит «creatures». Шанкара указывает, что в данном стихе дается определение того, кто достиг высшей мудрости, способен видеть Атмана во всем и не отождествлять его с преходящим. Шанкара ставит эту шлоку в параллель с Мунд., II, 1, 2, где сказано, что Пуруша без дыхания, без желаний чист, выше высочайшего Непреходящего (акшарам). Дейссен понимает эти термины Упанишады как «прасубъект» и «праобъект». Выражение «чист» Шанкара понимает в том смысле, что «antahkärana», буддхи является «upädhi» Атмана и не окрашена, а по тому не отождествляет себя с поступком и не может, совершая беззаконие (адхарму), раскаиваться, мыслить, что за убийство полагается пребывание в нараке (аду) и пр. Отвечая на воображаемое возражение, что положение Гиты «убивая все существа, он не убивает» противоречиво, Шанкара указывает, что утверждение об убийстве делается с точки зрения обычного сознания, отождествляющего себя с поступками, которые в действительности совершают гуны, а утверждение, что Атман не убивает, делается с точки зрения абсолютного знания Атмана, который не действует, ибо неподвижен, как это многократно утверждает Гита.
568. XVIII, 18. Сумма – Томсон замечает, что согласно истинной мудрости, побуждением к действию является стремление к освобождению (мокша). «Познающий» здесь значит физический индивидуум. Эджертон указывает на параллелизм этого места с XIII, 29, но в данном стихе слово «raga» стиха XIII, 29 неудачно и неполно, по мнению Эджертона, заменено словом «kärana».
569. XVIII, 19. Перечислении – Эджертон подчеркивает ошибочность взгляда Шанкары (которому в данном случае следует Гарбе), что здесь речь идет о системе Санкхье, но Эджертон слишком категорически приписывает такое же мнение и Телангу, который переводит: «in the enumeration of qualities» и только замечает, что такое перечисление существует и в системе Санкхье, системе Капилы.
570. XVIII, 36. Повторение – Теланг, Томсон и особенно решительно Эджертон придают выражению смысл «после упражнений». Предлагаемый перевод следует Дейссену.
571. XVIII, 37. Ясности познания Атмана – так понимает Рамануджа, которому следуют Сенар, Теланг и др. Дейссен, а за ним Эджертон переводят: «Рожденная от чистоты души и интеллекта».
572. XVIII, 41. Природы – Шанкара поясняет, что «свабхава» есть пракрити Ишвары, состоящая из трех гун; он же предлагает и другое объяснение: браминам свойственна саттвическая природа, кшатриям – природа раджаса только с прибавлением саттвы; природа вайшьев образована соединением раджаса и тамаса; природа шудр образована соединением тамаса и раджаса. «Свабхава» можно также понимать, как качества, выработанные в прежних рождениях.
Шанкара замечает, что о шудрах здесь упомянуто особо, так как у них одно рождение, и они не имеют права изучать Веду. Следуя указанию Шанкары, Хилл переводит: «преобладающий (which prevail) в их собственной природе».
573. XVIII, 42. Вера – «astikya» происходит от глагола «asti». Схолиаст указывает, что смысл слова – утверждение существования мира духовного.
574. XVIII, 46. Совершенства – Нилаканта поясняет, что под этим надо понимать силу сопротивления заблуждению, а Шанкара настаивает, что совершенства можно достигнуть только выполнением своего долга, на что и указывает следующий стих.
575. XVIII, 48. Дымом – по поводу этого стиха Шанкара пространно полемизирует со школой Вайшешики и утверждает, что для человека, не знающего Атмана, не достижимо полное оставление дел своей дхармы – чужая дхарма опасна (см. прим. 198–199).
576. XVIII, 49. Отречение – Шанкара замечает, что йогин, выполняющий карму (карма-йогин), только достигает пути мудрости, плод которого – «совершенство неделанья», Гита описывает ниже. Хауэр останавливается на этом стихе, как важном для уяснения сущности «буддхи-йоги». Слово «буддхи» он переводит через «Gemüt». Корень «budh», от которого он производит «буддхи», значит «пробуждаться, бодрствовать», а отсюда «буддхи» значит «бодрствование, трезвление» в его древнем значении. Психические элементы: индрии, манас, кама – создают хаотическое состояние мутности, ряби, препятствующее ясному, трезвому состоянию, бодрствованию. Йога теми или иными способами приводит в покой мятущиеся элементы психики, и таким образом выявляются ясность, трезвление, т. е. буддхи. Об этом и говорит разбираемый стих Гиты. Итак, «буддхи-йога» в свете этого учения Гиты есть «возвращение к самому себе», приведение в ясность своего сознания (ср. «Йога», с. 370–375).