[307] Доктор Ли Сан-Хан. Жизнь в духовном мире и на земле. Послания из духовного мира. М., 1998.
[308] О методах контролирования сознания на начальных стадиях мунитской вербовки см. гл. 3 настоящего издания.
[309] Moon S. M. The Way of Tradition. Vol. III. HSA-UWC. 1980. P. 471.
[310] Кузнецова Г.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мен Муна. М.. 1999. С. 64-65.
[311] Впрочем, Мун продолжал заводить «романы на стороне». Об этом он, в частности, рассказывал своей бывшей невестке, жене своего сына и наследника Хьё Джин Муна Нансук Хонг. Кроме того, он сообщил ей, что его сын, а ее муж Хьё Джин также встречается с другими женщинами. По словам Муна, в обоих случаях эти отношения имеют «провиденциальную» роль. См.: Hong Nansook. In the Shadow of the Moons. Boston. 1998.
[312] См. Sudo К. Internal Meaning of Blessing// Blessing, Vol. 1/2.30.4.1977. P. 46; Moon S. M. Preparation for Blessing. 19-20.05.78. Kim Young Whi. True Celebration of Parents 8.4.84 // Kim Young Whi. Guidance. P. 125. Все эти источники цитируются в: Гандоу Т. Империя «преподобного» Муна. С. 66. Некоторые восточные исследователи мунизма сравнивали этот ритуал с небезызвестным «правом первой ночи», то есть с правом или даже обязанностью главы племени (или феода) осуществить первый половой акт. В этом обычае, наряду с утверждением авторитета вождя, значимо и ритуальное отведение порчи (см.: Империя преподобного Муна. С. 69). При очевидной зацикленности Муна на вопросах пола такое предположение кажется более чем оправданным.
[313] Master Speaks: 19/20. May 1978 // Father's Speech: Preparation for Blessing, P. 17.
[314] Это было проделано даже в семье самого Муна (см. сноску 2 на с. 237).
[315] Доктор Ли Саи-Хон, Жизнь в духовном мире и на земле. Послания из духовного мира.
[316] Там же. С. 108.
[317] Рассказ о духовном мире по: Доктор Ли Сан-Хон. Указ, соч.
[318] Jesus Speaks // HJS: 26.4.89. Цит. по: Гандоу Т. Империя «преподобного» Муна. С. 110.
[319] Хак-Дла Хан Мун. Воспоминания Истинной Матери. С. 15 -16, 18.
[320] 120 Days Training Manual// Internal Guidance. P. 43 ff. Цит. по: Гандоу Т. Империя –преподобного Муна С. 65-67.
[321] Однако экологическая вредность монокультур — давно и прочно установленный факт.
[322] Последняя надежда Муна // Прозрение. 1999. № 2 (3). С. 17-18.
[323] Вначале сектанты хотели получить под свою церемонию Красную площадь, и шанс у них был: жена Муна уже раз выступала в Кремлевском Дворце съездов, где открыто называла своего мужа Мессией.
[324] Исключением может быть лишь беседа с людьми, недавно попавшими в секту, которым муниты объясняют, что их вера основана на Библии, в которой, дескать, предсказано пришествие Муна.
[325] На чтении этой речи Муном в Вашингтоне присутствовал бывший президент США Джордж Буш.
[326] В поисках первоисточника вселенной. Обращение преподобного Сан Мен Муна на торжественном открытии 15 октября 1996 г. Московской конференции «Федерации семей за мир во всем мире». М., 1996.
[327] По поводу некоторых вопросов, поднимаемых в прессе о Движении Объединения. М., 1995.
[328] См. гл. 3 настоящего издания.
[329] Полный текст документа можно найти по адресу: http://family.tongil.or.kr/ctnews/eng2/news02/INDEX0101.htm
[330] Глава написана диаконом Михаилом Плотниковым (в прошлом издании — под псевдонимом Анатолий Михайлов).
[331] Цит. по: Johannes Aagaard. Guruism — A Hindu Counter-mission // Update. № 4. May. 1980. P. 6.
[332] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М.Ф. и Дубянского М.Л. М., 1996. С. 6.
[333] Уже в древнейшей Ригведе содержится такой стих: «Что есть одно, вдохновенные называют многими способами. Агни, Ямой, Мэтаришваном (его) называют» (1.164.46). Цит. по: Ригееда. Мандалы I-IV. М., 1989. С. 205.
[334] Санскритское слово – «йога» имеет тот же индоевропейский корень, что русское слово «иго» английское «yoke», и означает соответственно «ярмо», «тяжкий труд», «обуздание».
[335] Сейчас в Индии существует несколько тысяч каст – замкнутых этических, профессиональных и религиозных групп
[336] О некоторых исключениях из этого правила, приемлемых для нормативного индуизма, будет сказано ниже.
[337] По переписи 1991 г. в Индии 637 млн. индуистов (82% населения). 103,6 млн. мусульман (12,1%), 19,6 млн. христиан (2,32%), и только 3,3 млн джайнов (0,41%). Буддистов больше — 6,5 млн. (0,77%), однако значительную их часть составляют беженцы из Тибета. (См.: Горохов С.А. География религиозно-общинных конфликтов в Индии: Автореф. дис. канд. географ. наук. М.. 1999. С. 5-7.)
[338] Поздние пураны составлялись в течение еще нескольких веков, причем не только на санскрите, но и на местных языках. Основных пуран насчитывается 18.
[339] Слово «орден» здесь употребляется для обозначения группы общин саньясинов одной духовной традиции. От римо-католических орденов такие индуистские монашеские объединения отличаются отсутствием единого руководства и устава. Даже подробности садханы разных общин, входящих в «орден», зависят от их гуру.
[340] Цит по: Индуизм: традиции и современность. М., 1985. С. 224.
[341] Субрамуниясвами Садгуру Шивайя. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. Киев. 1997. С. 363.
[342] Ткачева А.Л. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989. С. 17
[343] Там же. С. 9.
[344] По другому подсчету, сейчас 3103 год кали-юги.
[345] Цит. по: Авадхута Димешвар Рам. Тантра постижения высшей реальности. СПб. 1992. С. 38.
[346] Авадхута Дичешвар Рам. Тантра постижения высшей реальности. С. 41.
[347] Там же. С. 9.
[348] Там же. С. 39.
[349] Ср.: Элчаде Мирча. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 1999. С. 147.
[350] Название происходит оттого, по какую — правую или левую — руну от тантрика садится во время совершения обряда его партнерша, символизирующая Шакти.
[351] Ср.: «Яко вси бози язык бесове» (Пс. 95.5).
[352] Цит. по: «Тантрический путь». Вып. 3. 1995-1996. С. 56.
[353] См. главу 9.
[354] Пандиты — авторитетные знатоки писаний, прежде всего дхарма-шастр.
[355] Клюев В.И. Некоторые экономические аспекты функционирования религиозных институтов индуизма // Индуизм: традиции и современность. С. 139.
[356] Ткачева А.А. Индуистские мистические организации и диалог культур. С. 9.
[357] Bowes P. The Hindu Religious Tradition. Bombay, 1976. Цит. по: Ткачева А.А. Индуистские мистические организации... С. 10-11.
[358] Об индуистском инклюзивизме см.: Шохин Б.К. Пауль Хакер и святоотеческая трактовка нехристианской мысли // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 242-256.
[359] Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. С. 21.
[360] Там же. С. 22-23.
[361] См. гл. 2.
[362] См.: Ray BenoyGvpal. Religious Movements in Modern Bengal. 1965. P. 72.
[363] Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. С. 114.
[364] Ткачева А.А. Неоиндуизм и неоиндусский мистицизм // Древо индуизма. М.. 1999. С. 38.
[365] Цит. по: Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. С. 99.
[366] Там же. С. 101.
[367] Ткачева А.А. Детективы духа: Индуистский мистицизм: что в нем есть и что в нем ищут. М.: Знание, 1990. С. 24.
[368] Там же.
[369] Там же. С. 28, 31.
[370] Подробнее о учении Шри Ауробиндо см.: Бродов В.В. Индийская философия нового времени. М.. 1967. С. 229-251.
[371] Ткачева А.А. Детективы духа. С. 26-27.
[372] http://homo-solaris.com/golden/
[373] Brunton Poul. A search in Secret India. 1934. Р. 131 f.
[374] Собственно говоря, крия-йога представляет из себя лишь предварительную ступень раджа-йоги, как она представлена в сутрах Патанджали. Однако в данном случае речь идет о разновидности кундалини-йоги.
[375] Ананда: Ежеквартальный вестник московского центра крия-йоги. Зима 96/97. С. 34.
[376] Цит. по: Ковалевская Ж., Каширина Т. Учения и культы на основе индуизма // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 2. Религии мира. М.: Аванта+, 1996. С. 620.
[377] Там же.
[378] Там же. С. 621-622.
[379] О степени «научности» (и небезопасности для здоровья) методик крия-йоги можно судить по такому высказыванию: «...йогин научными методами добивается того, что дыхание перестает быть необходимостью...» (Ананда. Зима 96/97. С. 8).
[380] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 237-238.
[381] Organiser. New Delhi, July 28, 1985. Vol. XXVII. № 11. P. 11.
[382] Ткачева А.А. Индуистские мистические организации... С. 65-66, 68.
[383] Там же. С. 69. Ткачева ссылается здесь на: Ranganatbananda. The Administrator in a Welfare State. Calcutta, 1966. P. 69.