Рамакришна не оставил письменных трудов, однако его учение с некоторыми вариациями было изложено его многочисленными учениками. В своем учении Рамакришна попытался примирить различные направления индуизма, а также ортодоксию и реформацию через понятие стадийности духовной жизни. Таким образом, и монистические, и теистические, и мифологические представления о божестве и способах его достижения оказывались одинаково верными для разных культурно-социальных групп и на разных этапах религиозной жизни. Рамакришна, не отвергая никаких индуистских установлений, в то же время настаивал на религиозном значении мирской и социальной работы и считал высшим идеалом внутреннюю религиозность.
Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1863-1902) родился в Калькутте в семье известного адвоката из касты каястха, которая в Бенгалии считается кшатрийской. С 10 лет учился в христианском миссионерском колледже. Был членом «Брахмо самадж» и калькуттской масонской ложи, увлекался европейским агностицизмом. В 1881 г., во время мировоззренческого кризиса, он встретился с Рамакришной и, после пяти лет споров, стал его учеником-саньясином, причем Рамакришна инициировал Вивекананду в опыт общения с Кали как с живым божеством. После смерти Рамакришны Вивекананда вместе с Сарадой Дэви возглавил монашескую общину его последователей. В 90-х годах, оставив жизнь бродячего садху, Вивекананда отправился на Запад для проповеди учения Рамакришны и в 1893 г. приобрел широкую известность после выступления на Первом всемирном конгрессе религий. Вернувшись триумфатором в 1896 г. в Индию, Вивекананда основал религиозно-общественную организацию — «Миссию Рамакришны», активно занимающуюся проповеднической, просветительской и социально-благотворительной деятельностью. Ядром «Миссии» стал Орден саньясинов, центром которого служит матх Вивекананды в Белуре, недалеко от Калькутты. В Индии действует 80-90 отделений Миссии и Ордена, за рубежом — около 40, причем одно с 1991 г. и в России. Отметим, что «Миссия» развивает общественную и социальную деятельность преимущественно в Индии, являясь единственной индуистской организацией, финансируемой правительством[364].
Вивекананда, развивая учение Рамакришны, создал так называемую неоведанту, согласно которой все религии равны, но есть равнее. Самая «равная — это «вечная религия», соединение реформированных адвайтаведанты и шактизма, в которой из представления о тождественности человека Божеству сделаны совершенно нетрадиционные для индуизма гуманистические выводы: раз каждый человек — Бог, то служение человеку есть истинное богослужение. Но все же Вивекананда остается верным традиционному индуистскому отрицанию конечной ценности этики: «Зло — железная цепь, добро — золотая, но и то и другое — цепи... Используем золотую цепь, чтобы избавиться от цепи железной, а затем выбросим обе»[365].
Пытаясь синтезировать философию адвайта-веданты и западный позитивизм, Вивекананда учил, что веданта — это наука религии, а йога — ее экспериментальная база, причем веданта превосходит материалистическую науку, также как и другие религиозные учения.
Если Рамакришна просто не обращал внимания на кастовые деления перед лицом служения Богу, то Вивекананда совершенно переосмысливает варнашраму: «Вы должны беспрерывно прогрессировать, и от высшего человека до низшего парии каждый в этой стране должен стараться стать идеальным брахманом»[366]. Правда, как отмечает Фаликов, «брахман» для Вивекананды был синонимом «интеллигента». Свой вариант варнашрамы Вивекананда считал идеальным и для всего мира. Вообще, согласно Вивекананде, кали-юга подходит к концу и наступает светлое будущее всемирного и всеобщего синтеза различных культур, науки религий, в котором Индии и «вечной универсальной религии» Вивекананды отводится роль интегрирующего элемента.
Учение Вивекананды, нашедшее признание на Западе, оказало значительное влияние на индуизм, утвердив его престиж как древней национальной религии в глазах образованных индусов. Хотя Орден Вивекананды допускал некоторые неприемлемые сточки зрения ортодоксального индуизма вещи, прежде всего заботу саньясинов о больных и умирающих (прикосновение к которым считалось оскверняющим), а также открытие отделений на Западе, в странах «варваров», все-таки Миссия была инкорпорирована индуизмом, после чего все ее реформаторские установки сделались вполне законными и обычными для индуизма в XX веке.
Рамакришна, Сарада Дэви и Вивекананда были диафицированы. Перед их изображениями в матхе в Белуре и в Обществах и Центрах веданты (так обычно называются местные отделения миссий Рамакришны) совершаются пуджи.
Следует помнить о том, что в случае с «Миссией Рамакришны» мы имеем дело с классическим примером эзотерического разрыва. Под оболочкой неоведанты, которая сама по себе появилась в результате последовательного применения принципа инклюзивизма, мы находим идолопоклонство и тантризм. Иллюстрацией этому может служить символика «Миссии Рамакришны», разработанная самим Вивеканандой. В центре эмблемы «Миссии» изображены лотос и за ним лебедь, плавающие на волнах океана. На горизонте встает солнце. Волны, по объяснению Вивекананды, означают карму, лотос — бхакти, встающее солнце — джняну, лебедь — атмана. Всю картину обвивает кобра — символ пробужденной кундалини-шакти. Идея эмблемы заключается в том, что религиозная деятельность, религиозная преданность и религиозное познание должны быть включены в кундалини-йогу для освобождения атмана. Эту эмблему, также как и алтари обожествленных основателей «Миссии», особенно Шри Сарады Дэви, не так просто увидеть в Центрах веданты. Как правило, в помещения, где они расположены, имеют доступ только члены «Миссии».
Ауробиндо Гхош (1870-1950) родился в Калькутте, в семье врача. В пятилетнем возрасте поступил в закрытую английскую школу, а еще через два года был отправлен отцом на обучение в Англию, где закончил Кембридж. В 1893 г. вернулся в Индию, владея несколькими европейскими и классическими языками.
Здесь он изучал индийские языки, культуру и религии. Огромное влияние на Ауробиндо оказала неоведанта Вивекананды. Примкнув к национально-революционному движению, Гхош стал террористом[367], создал сеть тайных кружков, а после 1910 г. сбежал на территорию Тамиланда, которую контролировали французы, где затворился в ашраме, основанном им в Пондичерри (ныне Путтучери), вне досягаемости английских колониальных властей. С ним могли видеться немногие ближайшие сподвижники, прежде всего его шакти — французская еврейка Мирра Ришар, которую ауробиндовцы называли «Мать» и которой поклонялись как зримой богине Кали. Она фактически управляла всеми делами ашрама. В 1968 году она основала второй мировой центр ауробиндовского движения: на берегу Инда, недалеко от ашрама Шри Ауробиндо его последователи построили Ауровилль (в переводе с латыни — «город зари») — действующую модель «города будущего». Несмотря на то, что ашрам отделяет от Ауровилля всего несколько километров, отношения между ними весьма прохладные, что вызвано прежде всего редукцией религиозной основы учения Ауробиндо, осуществленной «Организацией Ауровилль»[368].
Сейчас движение Шри Ауробиндо имеет свой ашрам и в Дели. Ашрамы Ауробиндо — это закрытая организация с жестким полумонастырским уставом и культом Ауробиндо и Матери. Перед их портретами совершается ежевечерняя групповая медитация, в начале которой участники полчаса слушают традиционную индийскую музыку, затем медитируют в тишине. Ауровилль же представляет из себя достаточно открытый международный ньюэйджевский центр с населением в 400-500 человек; в нем нет жесткой управленческой структуры, и каждый из населяющих его духовно-социальных экспериментаторов должен жить на собственные средства. В результате Ауровилль не избежал социального расслоения: в домах недостаточно обеспеченных ауровиллевцев нет даже электричества и водопровода, поэтому многие уезжают, особенно выходцы из бывших социалистических стран, которые начали появляться в Ауровилле с конца 80-х годов[369].
Письменное наследие Ауробиндо огромно — оно составляет не один десяток томов. В своем учении, названном им интегральной ведантой или интегральной йогой, Ауробиндо пытался примирить идеализм и материализм, мистицизм и позитивизм, для чего использовал элементы различных индуистских и западных доктрин: шактизма, всех разновидностей веданты и йоги, немецкой классической философии, оккультизма и проч. Согласно «интегральной йоге», существует единая абсолютная реальность, лежащая «по ту сторону явлений», — неописуемый Брахман. Брахман проявляется в Духе, или Космическом Разуме, и в Материи, которые взаимосвязаны и равнобожественны. В результате отчуждения многообразия явлений от своего источника (Сверхразума) возникает мир, цель развития которого — возвращение к своему первоисточнику. Человек — синтез универсума, микрокосм, появившийся в результате эволюции сознания в материи. Задача человека — возвести материю до уровня божественной жизни. Достичь этого можно лишь посредством интеграции всех проявлений человеческого духа (религии, этики, политики, научного и художественного творчества) в йогу, под которой Ауробиндо понимал умение управлять оккультными силами (как он считал, скрытыми силами природы) и осознание человеком своего божественного начала с помощью самосозерцания. Миры бесконечно порождаются Брахманом в силу эманации его блаженства и вновь растворяются в нем[370].