Проблема возникновения обертонального пения рассматривалась с различных позиций. Однако и мистический подход Хэмела, и чисто научный подход этномузыко-ведов дают единый результат: скорее всего, этот вид искусства зародился в шаманской среде. Главный недостаток научного подхода заключается в том, что исследователи-этнографы не в силах постичь и распознать собственно шаманский, мистический аспект той музыки, которую они изучают.
Тед Левин, основатель Гармонического хора, совершил поездку по Туве с целью записать на пленку пение хоо-мей. Феномен хоомей Левин рассматривает с чисто научной точки зрения, но с большим интересом. Вот что пишет он в примечаниях к созданному им музыкальному альбому «Тува — голоса из сердца Азии» (Ted Levin. Tuva — voices from the Center of Asia):
«Эти стили, вероятнее всего, представляют собой остаточные элементы протомузыкальной звуковой системы, в которой человек путем подражания стремился наладить контакт с наиболее значимыми для него силами и существами. В случае тувинцев речь идет о домашних животных, окружающем ландшафте — горах и пастбищах, стихиях — ветре, воде, свете.
В традиционной звуковой системе Тувы наших дней горловое пение по-прежнему тесно связано с природой... Очевидно, горловое пение издревле служило средством выражения восторга, экзальтации, порожденной красотами окружающего мира. Шагая в одиночестве через луга, пастухи затягивали свои напевы не в расчете на слушателей, а лишь для самих себя, для гор и бескрайней степи».
Левин отмечает, что в Туве горловое пение находится практически исключительно в компетенции мужчин. Гортань женщины тоже способна производить такие звуки, хотя и на более высоких тонах. Однако для женщин этот вид искусства остается запретным, поскольку, как считают тувинцы, может повлечь за собой бесплодие. Впрочем, этот предрассудок постепенно отмирает — по мере того как традиционная культура уступает место современной, — и теперь в Туве можно встретить девушек, изучающих хоомей. Что же касается тувинских пастухов, то они, как пишет Левин, оказались на перепутье между традиционной системой ценностей и новыми веяниями:
«Во многих сферах материальной и духовной культуры когда-то звучные голоса традиции затихли, оставив за собой лишь слабое эхо. К примеру, практически исчезли с лица земли тувинские шаманы, издревле выполнявшие функцию знахарей и целителей, а шаманизм официально был низведен до статуса исторического пережитка, подлежащего воссозданию лишь на театральной сцене».
Сожаление Левина легко понять. На привезенной им кассете записан шаманский ритуал, исполняемый не настоящим шаманом, а актером, «в течение долгого времени и весьма убедительно игравшим роль шамана в театральных постановках». Вполне возможно, однако, что истинные шаманы попросту сочли невозможным записывать на пленку свои священные церемонии.
Исходя из собственного опыта общения с шаманами, я могу утверждать, что они довольно охотно позволяют непосвященным участвовать в сакральных ритуалах. При этом большинство из них наотрез откажется записывать эти ритуалы на магнитофон. Они убеждены, что звуковая энергия, способная пробуждать древних духов и обитателей иных миров, останется на пленке. Это, во-первых, нанесет немалый ущерб самому ритуалу. Во-вторых, воспроизведение записи будет иметь тот же эффект, что и живой обряд, то есть записанные на кассете звуки призовут тех самых духов. Естественно, что шаман не может допустить появления такой пленки. Она, прежде всего, может испортить отношения между шаманом и духами. Кроме того, все это может грозить серьезной опасностью тому, кто непреднамеренно вызвал духов, но не представляет, что с ними теперь делать. Зная это, нетрудно понять, почему многие шаманские ритуалы до сих пор не зафиксированы на пленке.
Искусство гармонического пения применяется, помимо Тувы, и в ряде других областей Внешней Монголии. Следующая глава этой книги, «Тантрические гармоники», посвящена особой форме обертонального пения, разработанной тибетскими монахами. Но следует отметить, что использование вокальных гармоник в качестве магического орудия шамана выходит далеко за пределы Азии и встречается в рамках самых разнородных традиций — от африканской до эскимосской.
ГАРМОНИКИ В МАГИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ МАЙЯ
Во «Введении» я описывал мистический опыт, который пережил в древнем центре цивилизации майя Паленке, когда мне при помощи гармоник удалось осветить темное помещение. Некоторое время назад мне довелось встретиться с человеком, проведшим много лет среди индейцев лакандон, обитателей мексиканских дождевых лесов. Ла-кандон считаются потомками майя, построивших Паленке. Я рассказал своему новому знакомому о происшествии в Паленке. Он кивнул и сказал: «Вам необычайно повезло! Чему-то наподобие этого учат шаманы майя: они умеют создавать свет при помощи высших гармоник».
Конечно, не стоит и надеяться отыскать сведения об этом в исторических трудах, посвященных майя, или исследованиях этномузыковедов, записывавших пение лакандон на кассеты. Но испытанное мною в Паленке не пригрезилось мне, что подтверждают и слова моего знакомого. Искусство обертонального пения входит во многие шаманские традиции, но тщательно оберегается от посторонних.
Очевидно, владея искусством обертонального пения, можно не только создавать свет, но и вызывать духов и иных обитателей потустороннего мира в том случае, если в звук заложено верное намерение. Известная американская целительница-медиум Каймора, пребывая в трансе, сообщила, что гармоники способны резонировать с различными планами бытия (астральным, каузальным и т.д.). Иными словами, именно гармоники могут стать ключом, отмыкающим двери в иные реальности. Это утверждение созвучно верованиям шаманов австралийских аборигенов.
АБОРИГЕНЫ АВСТРАЛИИ
Австралийские шаманы в своих магических ритуалах используют гармоники, порождаемые не голосом, а особым духовым инструментом — диджериду, деревянной трубкой, которая издает очень низкий основной тон и отчетливые обертоны. Звук диджериду очень похож на «однотональный аккорд» тибетских монахов.
Извлечь из диджериду элементарный звук совсем не трудно: нужно просто подуть в него, почти сжав губы так, чтобы они вибрировали. Но одно из главных условий, необходимых для настоящей игры на этом инструменте, — владение техникой так называемого кругового дыхания. Прием этот, весьма сложный, заключается в том, что поток выдуваемого воздуха не прерывается, то есть диджериду ни на секунду не перестает звучать. Чтобы достичь такого эффекта, музыкант должен уметь вдыхать воздух через нос, одновременно выдыхая через рот. Интересно, что эта же дыхательная техника была развита и в Тибете. Даже сама по себе, в отрыве от волшебных звуков диджериду, она способна погрузить человека в измененное состояние сознания.
О диджериду поведал мне Джулиус, белый австралиец, долгое время проживший в туземном племени, что и позволило ему изучить традицию использования этого инструмента.
Австралийцы верят, что до того, как на землю ступила нога первого аборигена, здесь обитали божественные существа, именуемые ванджина. Ванджина были расой творцов. Они создали все бесчисленное разнообразие живых и неживых форм, наполняющих нашу планету. Когда же были созданы аборигены, для ванджина настало время покинуть Землю. В дар людям они оставили дид-жериду. Гудение диджериду порождает особое звуковое поле, нечто вроде окна между двумя измерениями, через которое ванджина могут путешествовать в мир людей и наоборот.
Для диджериду подойдет лишь полый сук особого дерева, выеденного термитами. Чтобы разыскать такое дерево, шаману необходимо войти в измененное состояние сознания, именуемое «временем сновидений» (dreamtime)15. Перенесшись во «время сновидений», шаман пускается в путешествие, в конце которого его ждет то самое особое дерево.
Джулиус признался, что, живя в туземном племени, не раз пытался самостоятельно найти такое дерево, но всякий раз терпел неудачу. Однако ему приходилось наблюдать, как старейшины племени погружались во «время сновидений» и возвращались из своих походов с полыми ветвями в руках. Джулиус также поведал мне, что диджериду используется не только в магических церемониях призывания ванджина, но и для исцеления. В таких случаях больной ложится на землю, а шаман играет на диджериду над пораженной недугом частью тела. Меня поразило сходство между этим обрядом и другими видами лечения резонансом — включая обертональное пение, когда один человек направляет звук своего голоса в тело другого, и «киматик-терапию», в которой звуковая волна, направляемая в пораженный орган, порождается не голосом, а инструментом.
15 «Время сновидений» в австралийской мифологии означает время до начала времен, когда создателям-ванджина приснился (и таким образом был создан) мир. Вместе с тем это «время» присутствует здесь и сейчас — как сакральное пространство-время мифа и как измененное состояние сознания, в которое входит шаман.
Многие исследователи, которым приходилось наблюдать шаманские ритуалы, отмечают, что их необходимым элементом является пение гласных звуков (гласные звуки, как говорилось ранее, содержат в себе энергию гармоник). Однако до сих пор последовательной научной работы в этой области не проводилось. Некоторую информацию о шаманских песнопениях можно почерпнуть из книги Джин Ахтербург «Образность и врачевание»: «Обычно шаманские песнопения представляют собой цепочку фонем, не поддающихся переводу или интерпретации на языке повседневной реальности. Они имеют смысл только на уровне эмоций».