Вопрос:
Можно ли работать над своим умом при помощи контролирования физической ситуации?
Ответ:
Во всех наших жизненных действиях, притекающих при разных Ситуациях, происходит общение между умом и материей, Но нам нельзя полагаться на одни только материальные приспособления. Вы не в состоянии справиться с проблемами ума благодаря воздействию на внешние по отношению к уму предметы. А мы видим, как много людей в нашем обществе пытается сделать именно это. Они надевают на себя особые одеяния, отрекаются от мира и ведут очень суровую жизнь, отвергают общепринятые привычки человеческого поведения. Но в конце концов им придется иметь дело со своим заблуждающимся умом. Заблуждение возникает именно в уме; поэтому и начинать необходимо прямо с ума, а не пытаться как-то обойти его. Если мы стараемся обойти заблуждения ума при помощи воздействия на физические предметы, не думаю, чтобы это могло дать какие-то результаты.
В танце материя отражает ум, а ум реагирует на материю, существует постоянный обмен. Если мы держим в руках каменную глыбу, мы должны почувствовать плотные земные качества камня. Нужно научиться общению с качествами, подобными качествам камня. Если мы держим в руке цветок, тогда особая форма и цвет лепестков также соприкасаются с вашей психикой. Мы не можем совершенно не обращать внимания на символику внешнего мира.
Однако вначале, когда мы пытаемся противостоять собственным неврозам, мы должны быть достаточно честны перед собой и не считать себя способными избавиться от проблем ума при помощи игры с материей. Например, если какой-нибудь человек психологически неустойчив, если он пребывает в полном заблуждении, подобно обезьяне, о которой мы говорили, то, даже если мы облачим его в одеяние Будды или усадим в медитационную позу, его ум все еще будет продолжать свои метания. Однако впоследствии, когда он научится приводить себя в спокойное состояние, когда этот человек станет простой обезьяной, тогда тихое и уединённое местопребывание, возможно, окажет ему действенную помощь.
Вопрос:
Когда я вижу в себе уродство, я не знаю, как мне принять его; и я стараюсь не принимать его, а изменить или как-то от него избавиться.
Ответ:
И все же нам не нужно ничего скрывать, не нужно ничего менять. Когда вы видите в себе уродство, это всего лишь предвзятое мнение. Вы видите нечто как уродство; это все еще связано с идеями "хорошего" и "плохого". А вам необходимо оставить позади даже эти слова "хорошее" и "плохое"; надо вообще выйти из сферы слов и концептуальных идей и просто проникнуть в то, что вы такое; входить туда глубже и глубже. Первый проблеск еще не достаточен; вам придется рассматривать и детали, не вынося суждений, не пользуясь словами и понятиями. Полное раскрытие по отношению к себе есть и раскрытие по отношению к миру.
Мы рассмотрели практику медитации хинаяны, практику простоты и точности. Когда мы даем возможность появиться просвету, пространству, и котором вещи могут быть такими как они есть, мы начинаем ценить ясную простоту и точность нашей жизни. Это и есть начало практики медитации. Мы начинаем проникать сквозь пятую скандху, преодолевать занятость ума, быстроту рассудочного мышления, облако "болтовни", которое заполняет ум. Следующий наш шаг - работа с эмоциями.
Рассудочное мышление можно сравнить с кровообращением, которое постоянно питает мускулы нашей системы - эмоции. Мысли связывают одну эмоцию с другой и поддерживают эту связь; так что, проходя через свою повседневную жизнь, мы чувствуем движущуюся вперед волну болтовни, испещренной более красочными и напряженными взрывами эмоций. Эти мысли и эмоции выражают наше глубинное отношение к миру и способы взаимоотношения с ним, они образуют наше окружение и фантастическую сферу, в которой мы живем. Все виды окружения образуют "шесть сфер", и хотя отдельно взятая сфера может оказаться типичной для психики какого-то индивида, но каждый человек будет также постоянно переживать и эмоции, связанные с другими сферами.
Чтобы работать с этими эмоциями и сферами мы должны начать с обзора ситуации, применяя более широкий ее охват. Это и есть медитация випашьяна (пали: "випассана"). Нам следует сознавать не только точные детали какой-то деятельности, но также и всей ситуации в целом. Випашьяна включает в себя сознавание пространства, атмосферы, в которой эта деятельность происходит. Если мы видим точные детали нашей деятельности, такое сознавание создает также и некоторое пространство. Сознавание ситуации в малом масштабе одновременно приносит и крупномасштабное сознавание, а из него развивается всеохватывающее сознавание медитации махавипашьяна (пали: "махавипассана"). Иными словами, имеет место сознавание всей структуры ситуации, а не направление внимания на детали. Мы начинаем видеть стереотип наших фантазий вместо того, чтобы погружаться в них. Мы обнаруживаем, что нам нет нужды бороться со своими проекциями, что стена, отделяющая нас от них, - наше собственное творение. Прозрение несубстанциональной природы эго есть праджня, запредельное знание. С проблеском праджня мы освобождаемся от напряжения, понимая, что нам более не нужно поддерживать существование эго. Мы можем позволить себе быть открытыми и великодушными. Мы видим другой способ подхода к своим проекциям, и это дает нам вдохновляющую радость. Здесь - первый духовный уровень достижения бодхисаттвы - первый бхуми. Мы вступаем на путь бодхисаттвы, на открытый путь махаяны, путь теплоты и открытости.
В медитации махавипашьяна между нами и объектом существует обширная протяженность пространства. Мы сознаем наличие пространства между ситуацией и нами, а также все, что может произойти в этом пространстве. Здесь или там не происходит ничего такого, что можно было бы понимать как взаимодействия или борьбу; иначе говоря, мы не навязываем переживанию свои рассудочные идеи, наименования и категории, а чувствуем открытость пространства в любой ситуации. Таким образом сознавание становится очень точным и всеобъемлющим.
Медитация махавипашьяна означает, что мы даем вещам возможность быть такими, каковы они есть. Мы начинаем понимать, что для этого с нашей стороны не требуется никакого усилия, потому что вещи действительно таковы, каковы они есть. Нам не нужно смотреть на них таким образом, потому что они действительно так и существуют, Следовательно, мы начинаем по-настоящему оценивать открытость и протяженность, так что благодаря этому располагаем пространством, в котором можно двигаться; нам не надо стараться применять сознавание, ибо, мы им уже обладаем. Поэтому путь махаяны - открытый путь, широкий путь. Он заключает в себе свойственное открытому уму желание позволить себе состояние пробужденности, разрешить своему инстинкту выйти на свободу.
Раньше мы рассматривали возможность проявления пространства для общения; но практика такого рода очень обдуманна и проникнута самосознанием. Когда мы практикуем медитацию махавипашьяна, мы не только наблюдаем за собой при общении, не только намеренно даем место просвету, не просто выжидаем с определенной целью; мы общаемся - и затем как бы освобождаем пространство. Оставьте все как оно есть, и более не беспокойтесь; не удерживайте и эту освобожденность как принадлежащую вам, как ваше творение. Откройтесь, оставьте все как есть - и откажитесь от обладания. Тогда из этого отказа проявится спонтанность пробужденного состояния.
Писания махаяны говорят и тех, кто полностью готов открыться, о тех, кто почти готов открыться; и о тех, кто обладает потенциальными возможностями открыться, - это люди интеллектуального склада, которые интересуются предметом, но не оставляют достаточно места для проявления этого импульса. Те, кто почти готов, обладают вполне открытым умом. но они следят за собой больше, чем это необходимо. Те, кто полностью готов, услышали тайное слово, пароль Татхагаты: "Кто-то уже сделал это; кто-то уже перешел через поток; это открытый путь; это возможно; это путь татхагаты. Поэтому просто откройтесь, неважно как, когда и почему. Это прекрасная вещь; это уже произошло с кем-то другим, так почему же не с вами? Зачем же тогда делать различие между "вами" и остальными Татхагата?"
"Татхагата" означает "тот, кто пережил татха", т.е. "то, что есть", "как оно есть". Иными словами, это переживание "как оно есть". Итак, идея Татхагаты есть способ вдохновения, исходный пункт; она говорит нам, что другие уже сделали это, другие уже пережили это. Этот глубинный инстинкт уже вдохновил кого-то - инстинкт "пробуждения", открытости, спокойного качества разума.
Путь бодхисаттвы существует для тех, что смелы и убеждены в могучей реальности природы Татхагаты, существующей внутри них самих. Те, кого по-настоящему пробудила такая идея, как идея "Татхагаты", находятся на пути бодхисаттвы, на пути храброго воина, который полагается на свою потенциальную способность завершить странствие, полагается на природу будды. Слови "бодхисаттва" означает: "тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи". "Бодхи" - это "пробуждение", "состояние пробужденности". Это не говорит о том, что бодхисаттва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных.
Путь состоит из шести видов запредельной деятельности, которые проявляются спонтанно. Это запредельное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамитами, потому что "парам" означает: "другая сторона" или "другой берег", а "ита" - "прибыл". Итак, "парамита" означает: "прибытие на другой берег", на "другую сторону". Название указывает, на то, что действия бодхисаттвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие "я", Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание.