Chogyam Trungpa. Cutting Through Spiritual Materialism. Berkeley-London, 1973
Терминологическая правка В.Данченко. К.: PsyLib, 2002
Содержание:
Об авторе......................................................................................................................................................... 2
ВВЕДЕНИЕ.................................................................................................................................................... 2
ДУХОВНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ................................................................................................................... 7
ПОКОРНОСТЬ............................................................................................................................................. 14
ГУРУ.............................................................................................................................................................. 17
ПОСВЯЩЕНИЕ........................................................................................................................................... 28
САМООБМАН............................................................................................................................................. 32
ТРУДНЫЙ ПУТЬ......................................................................................................................................... 39
ОТКРЫТЫЙ ПУТЬ...................................................................................................................................... 47
ЧУВСТВО ЮМОРА..................................................................................................................................... 58
РАЗВИТИЕ ЭГО.......................................................................................................................................... 63
ШЕСТЬ СФЕР............................................................................................................................................... 73
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ....................................................................................................... 79
ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ.............................................................................................................................. 87
ШУНЬЯТА.................................................................................................................................................... 98
ПРАДЖНЯ И СОСТРАДАНИЕ............................................................................................................... 109
ТАНТРА...................................................................................................................................................... 114
Чогьям Трунгпа-ринпоче основал в Северной Америке несколько буддийских общин созерцания; самые крупные из них находятся в Боулдере (Колорадо) - "Карма Дзонг", и в Барнете (Вермонт) - "Хвост тигра". Он основал также экспериментальную терапевтическую общину и приступил к организации Института Наропы - академического центра, где студенты могли бы приобрести опыт взаимодействия интеллектуальных дисциплин буддизма и Запада. Будучи директором и старшим преподавателем этих центров, он является другом и мастером медитации для их многочисленных студентов.
Как одиннадцатое воплощение Трунгпа-тулку, он с детства получил особое воспитание для того, чтобы стать настоятелем монастырей Сурманг в восточном Тибете. После длительной и трудной подготовки он получил посвящение и был возведен на престол в качестве наследника по прямой линии Миларепы и Падмасамбхавы. Таким образом, он завершил свое учение в области медитации и развития интеллекта в соответствии с традициями кагью и ньингма.
Трунгпа пришлось покинуть родину в 1959 году вследствие захвата Тибета китайцами. После трех лет, проведенных в Индии, он отправился в Англию, чтобы изучать в Оксфорде сравнительную историю религий и психологию. После четырех лет, проведенных в Оксфордском университете, он основал первый в западном полушарии центр медитации и изучения тибетского буддизма; это Самьелинг в Шотландии. В 1970 году Трунгпа посетил Северную Америку - и, увидев необычайный интерес к своему учению, решил перенести свое местопребывание в Соединенные Штаты.
Нижеследующая серия бесед имела место в Боулдере в конце 1970 - начале 1971г. Тогда мы как раз создавали там свой медитационный центр, Карма Дзонг. Хотя мои ученики в большинстве своем относились к движению по духовному пути со всей серьезностью, они вносили в свою практику много путаницы, непонимания и ожиданий. Поэтому я нашел нужным предложить своим студентам общий обзор пути и некоторые предостережения относительно существующих на нем опасностей.
Теперь мне кажется, что опубликование этих бесед могло бы принести пользу и тем, кто чувствует интерес к духовным дисциплинам. Правильное движение по духовному пути - весьма тонкий процесс, здесь нельзя допускать наивных скачков. Имеются многочисленные отклонения, которые ведут к искаженной, эгоцентрической версии духовности; мы можем обманывать себя, полагая, что развиваем духовность, тогда как вместо этого с помощью духовной практики усиливаем свою эгоцентричность. Такое фундаментальное искажение можно назвать духовным материализмом
Эти беседы прежде всего рассматривают различные пути, на которых люди вовлекаются в духовный материализм, многие формы самообмана, в которые могут впасть начинающие. После этого разбора отклонений мы рассмотрим самые общие отличительные признаки подлинно духовного пути.
Здесь изложен классический буддийский подход - классический не в формальном смысле, а в смысле изложения самой сути буддийского понимания духовности. Хотя буддийский путь не является теистическим, он не противоречит теистическим дисциплинам. Различия в путях являются скорее различиями в центре тяжести и в методах. Основные проблемы духовных дисциплин являются общими для всех них, особенно в части преодоления духовного материализма. Буддийский подход начинается с нашего заблуждения и страдания; он движется к раскрытию их происхождения. Теистический подход начинается с величия Божьего - и идет к поднятию уровня сознания до переживания присутствия Бога. Но, поскольку препятствиями для общения с Богом являются наши заблуждения и отрицательные качества, теистическому подходу также необходимо иметь с ними дело. К примеру, духовная гордыня для теистических дисциплин составляет такую же проблему, что и для буддизма.
Согласно буддийской традиции, духовный путь представляет собой процесс преодоления нашего заблуждения и раскрытия состояния пробужденного ума. Когда состояние пробужденного ума загромождено "я" и сопутствующей ему паранойей, оно принимает характер глубинного инстинкта. Таким образом, вопрос не в том, чтобы построить это состояние пробужденного ума, а более в том, чтобы сжечь те заблуждения, которые его скрывают. В процессе сжигания этих заблуждений мы обнаруживаем просветление. Если бы процесс был иным, состояние пробужденного ума было бы продуктом причины и следствия. а потому было бы подвержено распаду. Все, что создано, рано или поздно должно умереть; и если бы просветление было бы результатом такого созидания, тогда "я" всегда оставалась бы возможность вновь утвердить себя, вызвать возврат к состоянию заблуждения. Просветление постоянно, потому что мы не произвели его, а только открыли. В буддийской традиции часто используется аналогия солнца, появляющегося из-за облаков; эта аналогия объясняет раскрытие просветления. В практике медитации мы устраняем заблуждения "я", чтобы получить проблеск состояния пробужденности. Отсутствие неведенья, подавленности паранойей открывает необычайный взгляд на жизнь; мы обнаруживаем иной способ бытия.
Сущность заблуждения заключается в том, что человек обладает ощущением личности, которая кажется ему непрерывной и прочной. Когда возникает какая-нибудь мысль, эмоция или какое-то событие, налицо также и ощущение, что существует кто-то, осознающий происходящее. Вот и сейчас вы ощущаете, что вы читаете эти слова. Такое чувство личности в действительности является преходящим, непостоянным событием, которое нам в нашем заблуждении кажется вполне прочным и длительным. Поскольку мы считаем свою ошибочную точку зрения правильной, мы боремся за то, чтобы поддержать и укрепить эту прочную личность; мы стараемся питать ее удовольствиями и охранить от боли. Опыт постоянно угрожает нам выявлением нашего преходящего характера, а потому мы непременно боремся, чтобы закрыть любую возможность обнаружения нашего подлинного состояния, "Но, - можете вы спросить, - если наше подлинное состояние есть состояние пробужденного ума, почему мы так сильно поглощены тем, чтобы избегнуть осознания этого факта?" Это происходит потому, что мы стали настолько поглощенными своим ошибочным взглядом на мир, что считаем этот мир реальным, единственно возможным миром. Такая борьба за то, чтобы поддерживать ощущение прочной, непрерывной личности, представляет собой действие "я".
Однако "я" лишь отчасти удается оградить нас от боли. Как раз неудовлетворенность, которая сопровождает эту борьбу "я", вдохновляет нас на пересмотр того, что мы делаем. Поскольку в нашем самосознании всегда существуют разрывы, всегда становится возможным и некоторое прозрение.
Для описания функций "я" в тибетском буддизме пользуются интересной метафорой. Там говорится о "трех владыках материализма" - это "владыка формы", "владыка речи" и "владыка ума". Ниже мы рассматриваем особенности этих трех "владык". Слова "материализм" и "невротический" относятся к действию "я".
Понятие "владыки формы" подразумевает невротическое стремление к физическим удобствам, безопасности и удовольствию. Наше высокоорганизованное техническое общество отражает эту чрезмерную озабоченность по поводу воздействия на физическое окружение, так чтобы защитить себя от раздражающего воздействия сырых, грубых, непредсказуемых аспектов жизни. Кнопочные лифты, расфасованное мясо, кондиционированный воздух, туалеты со сливом, программы пенсионного обеспечения, предметы ширпотреба, метеорологические спутники, бульдозеры, лампы дневного света, работа с девяти утра до пяти вечера, телевидение - все это попытки создать приемлемый, безопасный, предсказуемый, приятный мир.
Но понятие "владыки формы" не относится к созданным нами физически богатым и безопасным жизненным ситуациям самим по себе. Оно связано скорее с невротической чрезмерной озабоченностью, которая побуждает нас создавать все это, пытаться подчинить природу. "Я" стремится обезопасить и занять себя, старается избежать всякого раздражения. Поэтому мы привязываемся к своим удовольствиям, к своей собственности; поэтому мы боимся перемен или форсируем перемены, стараемся создать для себя гнездо или игровую площадку.