Тема 2. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
1. Мифологическое представление о человеке как части магического космоса.
2. Проблемы человека и государства в конфуцианстве и легизме.
3. Смысл человеческой жизни в учениях даосизма и буддизма
4. Человек в художественной культуре Древнего Востока.
Основные понятия: анимизм, миф, магия, космос, община, табу, восточная деспотия, конфуцианство, легизм, даосизм, буддизм, Дао, инь, ян, Жень, ли, нирвана, карма, сансара, недеяние (у-вэй), канон, традиционализм, тотемизм, фетишизм.
На заре истории единственным способом выживания первобытного человека стало ощущение породнённости с казавшимися чуждыми ему силами природы. Такое чувство родства человека и природы даёт миф как первичная форма культуры. Миф выступает как способ человеческого бытия и мироощущения, основанный на смысловом породнении человека с миром. В контексте мифа появляется древнейшее представление о мире как космосе, в котором человек занимает отведённое определённое место (человек как часть мира). Мир, взятый как космос, означает, что все вещи и явления, в том числе и человек, мистическим образом связаны друг с другом. В этом истоки таких феноменов как анимизм, тотемизм, фетишизм. На основе представления о всеобщих космических взаимосвязях возникает магия как способ воздействия на вещи, использующий их мистическую сопричастность друг другу. Мифологический космос дарил людям психологическую сплочённость и уверенность в своём космическом предназначении.
Цивилизации Древнего Востока стали следующим шагом человека в истории культуры после первобытности. Мировоззрение древневосточного человека во многом сохраняет черты первобытного мифа. Сохранялась зависимость человека от природы, что нашло выражение в искусстве, где образ человека-зверя служил символом подчинённости человека силам природы. Однако возникает и новое «прочтение» человека даже в природных границах. Великий мудрец Древнего Китая Лао-Цзы полагал, что человек вписан в великую триаду Небо-Человек-Земля, из которых рождаются все вещи, и следовательно, человек – это творящая первореальность. Но без внутренней духовной работы над собой человек не может осуществить этого своего предназначения.
Вместо природных стихий уже начинает обожествляться государство, которое внушало человеку на Востоке не меньший страх, чем древнему дикарю силы природы. Государство в виде восточной деспотии взяло на себя все функции, которые раньше выполняла первобытная община. Человек по-прежнему рассматривается как часть мира, только мир теперь целиком сосредоточен вокруг государства. Отсюда представление о человеке как части государственной машины. Мощное деспотическое государство стало условием выживания древневосточного человека. Но платой за это стало полное отрицание человеческой свободы и индивидуальности. Духовное оправдание государственного гнёта было найдено в конфуцианстве, где впервые государственность и человечность объединяются (государство с «человеческим лицом», государство-семья), где отношения строятся через уважение к императору и старшим, всеобщее человеколюбие (жень) и взаимность. Однако можно все-таки говорить о формализме конфуцианской гуманности и этики, поскольку ритуализированный этикет (ли) подавлял спонтанность и искренность чувств и поступков, не говоря уже о жестком деспотизме школы законников (легистов). Именно даосизм преодолел конфуцианскую регламентированность жизни, осуществив прорыв к свободе «от». Человек – это часть Космоса, Дао, единство Инь и Ян, тела и духа. Путь к гармонии лежит через пассивное единение с природой (недеяние), через «пустоту сердца», в которой обретается гармония и полнота.
Поиски обретения освобождения от страданий характерны и для Древней Индии, где с давних времен существовали представления о сансаре и карме. Человек находится в порочном круге перевоплощений и страданий. Все школы индуизма пытаются освободить человека. Так, например, йога предлагает гармонию духа и тела. Но самый радикальный способ освобождения предлагает буддизм. Чтобы избавиться от страданий, нужно погасить их причину – желание, волю. При помощи буддистской этики и различных духовных практик («восьмеричный путь») человек обретает Нирвану – некое инобытие, свободу от иллюзорного мира и страданий. Однако и этот прорыв в свободу есть прорыв в ничто, эта свобода есть отрицательная свобода «от», в то время как истинная свобода всегда «для».
Для Древней Индии (буддизм, джайнизм) человек не является центральным звеном мироздания, т.к. любая жизнь ценна. А потому для Дальнего Востока характерно благоговение перед всем живым, даже перед паразитами и возбудителями болезней, что противоречит западному принципу гуманизма и антропоцентризма.
Контрольные вопросы
1. Какие потребности удовлетворяет миф как первичная форма культуры?
2. Почему миф отрицает человеческую свободу и индивидуальность?
3. Каким образом Конфуций объединяет государственность и человечность?
4. Как регулируется поведение человека в конфуцианстве и легизме?
5. Что такое Дао?
6. Какова конечная цель человеческой жизни с точки зрения буддизма?
7. С чем связано появление в древневосточном изобразительном искусстве модели «зверь-человек»?
Темы рефератов
1. Место человека в первобытной картине мира.
2. Табу как способ социальной регуляции.
3. Первобытное искусство.
4. Конфуций о человеке и государстве.
5. Даосизм и буддизм: восточный опыт прорыва к свободе.
6. Проблема смерти в восточной философии.
7. Школа йоги: попытка обретения человеком целостности.
Библиографический список
Основной
1. Радугин А.А. Культурология. Курс лекций / А.А. Радугин. – М.:Центр, 2007. – 304 с.
2. Губин В. Философская антропология: учеб. пособие для вузов / В. Губин, Е. Некрасова. – М.ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000.
3. Философия. Историко-философское введение. Ч.1. / под ред. Л.Я. Курочкиной. Воронеж, 2002. 230 с.
4. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии: Древний мир – эпоха Просвещения / отв. ред. И.Т. Фролов; сост. П.С. Гуревич. – М.: Политиздат, 1991. – 461 с.
Дополнительный:
1. Анисимов А.Ф. Духовная жизнь первобытного общества / А.Ф. Анисимов. – М-Л, 1966. – 243 с.
2. Артёмова О.Ю. Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине / О.Ю. Артёмова. – М., 1987. – 197 с.
3. Васильев Л.С. История религий Востока / Л.С. Васильев – М., 2000. – 431 с.
4. Леви-Брюль К. Сверхъестественное в первобытном мышлении / К. Леви-Брюль. – М., 1994. – 382 с.
5. Дао де цзин //Древнекитайская философия: собр. текстов: в 2 т. – М.: Мысль, 1972. – Т.1. – С. 114-138.
6. Дзен-Буддизм. – Бишкек: МП.»Одиссей», 1993. – 672 с.
7. Щербатский Ф.И. Философское учение буддизма // Гумилёв Л.Н. Древний Тибет. – М.: ДИ-ДИК, 1996. – С. 453-471.
8. Жаров С.Н. Три лика китайской культуры: Конфуцианство, буддизм, доасизм С.Н. Жаров. – Воронеж: Изд-во Воронеж. гос. ун-та, 1995. – 192 с.
9. Восток и Запад о жизни после смерти. / пер. с англ.; сост. Н. Шкляева; ред. И. Петрова. – СПб.: Лениздат, 1993. – 475 с.
10. Мень А. У врат молчания / А. Мень. М.: Изд-во Эксмо, 2005. 672 с.
11. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: учеб. пособие / А.Н. Чанышев. М., 1999. 703 с.
Тема 3. ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЕ
1. От космологизма к антропоцентризму: поворот к проблеме человека в античности.
2. Антропоморфизм античной культуры.
3. Противоречие души и тела в философии Платона. Миф об андрогине.
4. Человек как политическое животное (Аристотель).
5. Человек в этических школах эллинизма.
Основные понятия: космос, логос, антропоцентризм, антропоморфизм, космологизм, благо, душа, этика, софистика, андрогин, Рок, судьба, атараксия, полис, эпикурейство, стоицизм, кинизм, неоплатонизм, эманация, эвдемония, анатея, апатия.
В античной философии и культуре можно выделить три этапа понимания человека:
Подлинный поворот к проблематике человека был осуществлен софистами: «человек есть мера всех вещей» (Протагор). Это высказывание противоречиво. С одной стороны, в нем заложен антропоцентрический принцип, согласно которому человек представляет самостоятельную ценность. С другой стороны, под мерой софисты понимают не свободу и ответственность, а профессию, корыстные интересы. Так благом для гробовщика является смерть, для врача – болезнь, с чем нельзя согласиться. Высказывание Протагора имеет антигуманное значение. Напротив, Сократ в качестве критерия истины предложил абсолютные ценности, например, Истину, Добро, Красоту, Справедливость и пр., к которым приобщается человек в процессе разумного познания.
С софистов и Сократа начинается линия (сущностного) понимания человека. В качестве сущности выступает универсальный разум. Платон в своем творчестве затронул вопрос о соотношении души и тела. Тело оказалось всего-навсего вместилищем души, которой, по сути, безразлична физическая оболочка. С Платона идет трактовка тела как «темницы души». Также интересны антропологические находки античности в понимании феномена любви. Согласно античному мифу об андрогинах были на земле «двойные» люди, составлявшие две половинки одного целого. Боги разделили их пополам, и с тех пор каждый ищет соответствующую ему половину. Этот миф объясняет любовь как жажду целостности или стремление к ней. Платон же считал, что любовь есть стремление к бессмертию, которое осуществляется через приобщение к высшим ценностям – красоте, прекрасному. Платоническая любовь идеальна и не приводит к деторождению.