Прежде всего, вам необходимо от всего сердца принять прибежище в Трёх Драгоценностях, затем взять обет индивидуального освобождения, а после этого зародить бодхичитту намерения и бодхичитту действия. Далее, если у вас есть возможность учиться Тантре, нужно получить учения "Двенадцать строф обета Бодхисаттвы" и "Пятьдесят строф Учителю" (Bodhisattvasamvaravimshaka и Gurupanchashika) Асвагхоши. После этого вы можете принять посвящение.
Буддийский монах Тензин Гьяцо
2518 год – тибетский год огненного тигра,
1974 г.
Ступени Великого Пути Победоносного Владыки Ваджрадхары,
или так называемый Анализ сущности Всех Тайн
(Великое Разъяснение Тайной Мантры)
Часть первая
Перевод и издание Дж. Хопкинса.
При участии редакторов Лати Ринпоче и Геше Гендун Лодро.
Во всех моих рождениях я склоняюсь и с великим почтением
Иду как к прибежищу к лотосоподобным стопам
Величайших Гуру и почтенного Манджушри!
Поклоняюсь стопам величайших учителей,
Которые своим милосердным умом учат, как
Благоговейно поместить их лотосоподобные стопы на вершину головы,
Учат безупречному пути, устраняющему ошибки сансары и ведущему к миру.
Да защитит меня покровитель мандал,
Который, подобно прекрасной радуге в чистом небе,
Не выходит из состояния полной растворённости всех концепций
И проявляется в своей игре как бесчисленное множество богов и их физические
творения.
Да остерегутся теперь толпы демонов, ибо
Я склоняюсь с великим почтением перед могучим защитником,
Учителем, кто есть носитель мантр знания,
Хранителем всех произнесённых им тайн.
О Манджугхоша, Единственный Отец всех Победоносных,
Ты сокровище услышанной мудрости,
Ты даёшь высший дар различения своим взглядом блаженства,
Жалуешь познание глубочайшего с помощью Победоносных!
Очень долго я полагался на тебя как на своё божество,
Не оставлю и впредь твоих лотосоподобных стоп.
Для меня не может быть иного прибежища.
О Манджугхоша, даруй мне желаемое!
Меня просили об этом многие люди, имеющие желание практиковать тантры верно – то есть так, как они были преподаны Манджушри, – и среди них один, говорящий на двух языках и обширного знания бесчисленных книг.
Меня просили снова и снова; и, в том числе, благое существо, широко известное многочисленными достоинствами перед существами, необъятная мысль которого несёт ношу распространения преславнейшей Ваджраяны во всех направлениях.
Те, кто удовлетворены, но частью, а не целым; те, кто
Не принимают великих систем в качестве правила;
Те, кто не могут анализировать смысл писания свободным от ошибок умом;
Те, кто учёны, однако не прилагают усилий в достижении, –
Такие существа не могут радовать Победоносных.
"Увидев так и глубоко сосредоточившись
На деяниях ныне ушедших великих практиков,
Верно применявших учение,
Я буду бороться за разъяснение их истин.
Пусть ради этой попытки толпы дакинь –
Месторожденных, вместерожденных и мантророжденных –
Отнесутся ко мне с материнской любовью, даруют все победы
И в милости своей устранят все препятствия".
Есть такие, чьи способности в Махаяне недурны;
Их умы, движимые великим состраданием,
При обучении широкому пути имеют поддержку
В духовном наставнике, прекрасном защитнике.
Они очень спешат освободить от сансарического
Бытия добрых матерей, блуждающих здесь.
Они должны идти кратким путём, путём чудесной
Ваджраяны, который быстро дарует состояние
Бхагавана Будды, единого прибежища всех
Чувствующих существ. Поэтому я разъясню
Здесь стадии пути к Великому Ваджрадхаре.
Это разъяснение содержит две части:
1. Показ того, что только Учение Победоносного может быть путём тех, кто жаждет освобождения;
2. Описание врат различных стадий вхождения в Учение.
1. Только Учение Победоносного может быть
путём тех, кто жаждет освобождения
Начав рассматривать великие цели – свои собственные и других людей, – человек не найдёт нигде удовлетворения, кроме как в системе, раскрытой старейшинами мира, – той, где достигаются счастье и избавление от страданий в течение одной этой жизни.
Вратами для ищущих высоких качеств будущих жизней, а также освобождения от круговорота бытия и достижения всеведения служит только Учение Сугаты (Ушедшего в Блаженстве), чей стяг развевается над Тремя Драгоценностями.
Он глубочайшая основа благополучия всех существ; одно лишь движение его дыхания – вдох и выдох – есть величайшее средство, дающее исцеление чувствующим существам; и это от того, что он достиг состояния высшего блаженства – в результате стремления к просветлению ради всех чувствующих существ и посредством великих волн деяний Сынов Будд, побуждённых бодхичиттой.
Бодхичитта – это термин, который означает, что некто испытывает жалость к другим более, чем проявляет внимание к себе; этот предмет разговора мало близок к мирской жизни, так как большинство людей находит трудным даже то, чтобы черпать из глубин своего сердца блаженство, порождаемое бодхичиттой.
Матричета (Ашвагхоша) и Дигнага в "Сотканном восхвалении" говорят:
"Я нахожусь в безгранично глубоком
Океане круговорота бытия.
Ужасные морские чудища – такие, например,
Как чудовища желаний, – пожирают моё тело.
Где мне искать спасения?
Если имеешь ум,
Надо искать прибежища в нём –
В том единственном, что не
Имеет пороков,
Но исполнено всевозможных
Благоприятных качеств.
Надлежит восхвалять, почитать
Его и погружаться в его учение".
Однако Капила и другие, хотя и не знали пути к освобождению, но были сведены с ума ядом гордости и претендовали на то, чтобы быть учителями. Желая учить таковости дхарм путём, отличным от данного Сугатами, они написали множество книг, которые затем были выставлены ими как верный путь, а также давали советы тем, кто ищет освобождения. Однако только полностью совершенный Будда, Его Учение и правильно изучившие его могут быть для желающих освобождения учителем, путём и друзьями в путешествии. Учитель, учение и ученики, отличные от этих, не являются подходящими.
Вы должны обрести непоколебимую убеждённость в источнике прибежища. Посредством этого вы осознаете, что только учение Победоносного является путём для тех, кто желает освобождения. Те, чей ум не очень силён, лишь примут это как предположение; но те, чей ум крепок, должны искать твёрдой уверенности, побуждаемой действительным знанием. Так следует избегать догматизма.
Далее, в "Восхвалении Высшего Божества" (84) Шамкарапати говорит:
"Я не приверженец Будды,
Я не испытываю ненависти к Капиле и другим.
Я следую как Учителю только
Тому, чьё слово имеет смысл".
Вам следует отставить приверженность к системам ваших учителей и ненависть к чужим, а затем проанализировать, где действительно хорошие разъяснения, а где – плохие. Вам нужно будет принять только то, что демонстрирует наличие средств достижения двух плодов. Затем вам следует отбросить то, что лишено средств, необходимых для достижения двух целей учащихся (то есть высшего положения в круговороте бытия и конечного блага – освобождения и всеведения) и не даёт истинных плодов.
Писания двух систем – это то, что надо анализировать, чтобы выяснить, где есть возможность породить истину, а где её нет; таким образом, недостаточно только цитировать писания в подтверждение их собственной истинности. Только размышление различает, что истинно, а что ложно.
Характер размышления таков: истинно, что в индивидуальном потоке бытия сначала обретается преходящее по своей сути высокое положение, а затем конечное благо; однако когда анализируется истинность писаний, показывающих две цели живых существ, то сперва посредством размышлений исследуется, является ли система ошибочной с точки зрения главной цели – конечного блага.
Если в этом она оказывается верной, то можно сделать вывод, что система не вводит в заблуждение и относительно достижения высокого положения, – так говорят цари Учения. Дхармакирти в своём комментарии на "Краткое изложение истинного познания" (Pramanavarttika) Дигнаги (51) говорит:
"Поскольку суть не может быть оспорена,
То также и остальное".
Арьядева в "Четырёхсотенной" (Chatuhsataka) (36) говорит:
"Любой, в ком зародилось сомнение
В словах Будды о непроявленном,
Может убедиться, что всеведение Будды несравненно,
Если будет основываться на его учении о пустоте".
Необходимо постичь рациональным умом как существование круговорота бытия – последовательности страданий, вызванных ложным представлением о "я" дхарм (врождённом существовании, svabhavasiddhi), – так и существование ступеней, ведущих к освобождению, то есть обретению состояния свободы посредством интуиции (также называемой мудростью), познающей отсутствие "я" у личности. И то, и другое должно быть доказано размышлением, поскольку находится в пределах применимости логики.