Если некто говорит: "Поскольку простое существо чрезвычайно омрачено, то единственное доступное мне в качестве опоры доказательство – это текст писания; я прибегаю к Тебе, о Бхагаван, отвергая других учителей", – то он очевидным образом демонстрирует ошибочность своего прибежища. Это всё равно, что сказать: "Прибежище заключается в стремлении, точного доказательства нет". Поэтому цитирование текстов не является логическим доказательством; следует уяснить, что доказанное лишь таким образом не доказано вовсе.
Далее, писания ваших учителей и другие писания не находятся в согласии относительно того, существуют ли перерождение, физические элементы, "я" и тому подобное.
Когда в великих школах, к которым принадлежите вы, или же в других школах обсуждается истинность подобных вещей, то нет никакой возможности доказать, что тексты вашего учителя верны, не полагаясь при этом на размышление. Существуют также тексты, которые учат столь глубоким вещам, что логически безошибочного анализа, основанного на очевидном, недостаточно для доказательства их истинности. Однако размышление, очищенное посредством трёх анализов, позволяет принять их как верные и почтительно отнестись к их содержанию.
К убеждению приводит размышление; ученику не следует полагаться на текстуальное утверждение как на доказательство. Здесь я лишь коснулся этой темы и детально объясню её в других книгах.
Писания других школ, учащие о главных целях, противоречивы. В частности, они допускают, что некий постоянный фактор (например, всеобщность – pradhana; или же бог – Ишвара) является творцом круговорота бытия; но при этом они утверждают, что ищущие освобождения, двигаясь по пути, преодолевают это бытие. Это противоречиво: круговорот бытия не может быть преодолён, если не преодолена его главная причина; а она не может быть преодолена, будучи постоянной. Аналогичным противоречием является утверждение о существовании индивидуального "я" в сочетании с принятием в качестве цели освобождения, отсекающего все узы круговорота бытия.
Как уже объяснялось выше, для тех, кто желает освободиться, существуют Три Прибежища; учителя и прочие, отрицающие эти объекты, не могут быть окончательным прибежищем. Пока вы не обрели убеждённости в этом, вы не сможете иметь твёрдого ума, направленного единственно на почитание вашего собственного источника прибежища. А такой твёрдый ум порождается в результате размышления о достоинствах и ошибках двух систем.
Несущественно, присутствует ли в данный момент оппозиция буддизму (учение тиртиков), которая может быть объектом опровержения; если ученики желают создать сильный настрой ума на отречение, они должны поступить так, как описано выше: то есть удостовериться путём размышлений, что Три Драгоценности – это единственное прибежище. Здесь следует сказать о трактатах по логике (в частности, о "Семи трактатах" Дхармакирти) как о величайшем средстве, вырабатывающем огромное почтение – причём не только на словах – к нашему Учителю (Будде), его учению как устной доктрине, реализации этого учения и верной практике.
Врата различных стадий вхождения в Учение
Этот раздел содержит две части:
2.1. Общие вопросы классификации путей;
2.2. Махаяна.
2.1. Общие вопросы классификации путей
Этот раздел содержит четыре части:
2.1.1. Деление на колесницы;
2.1.2. Принцип деления;
2.1.3. Природа характерных особенностей колесниц;
2.1.4. Учение о том, что все колесницы являются последовательными ступенями одного процесса, завершающегося полным просветлением.
В "Светильнике сжатого изложения практики" (Charyamelapakapradipa) Арьядевы (37) деление на колесницы описывается в связи с тремя типами практик, соответствующими трём типам интересов учеников. Это практика, свободная от желаний и преподанная тем, кого интересует малое; практика основ и совершенств для тех, кого интересует великое; и практика желания – для тех, чей особый интерес связан с глубинным. Аналогично, Трипитакамала в "Светильнике Трёх Способов" (Nyaatrayapradipa) (91) говорит:
"Значения метода Истин,
метода Совершенств и
метода Великой Тайной мантры
В сокращении здесь преподаны".
Здесь учитель Трипитакамала говорит обо всех трёх способах: то есть о йоге Четырёх Истин и о других двух. Джнянакирти делает то же самое в своём "Кратком Разъяснении Всех Слов" (54). А Майтрейя в "Украшении Сутр Махаяны" (Mahayanasutralamkara) (68) говорит: "Различий между текстами существует либо два, либо три". Это сказано о двоичном делении текстов (на Махаяну и Хинаяну) и троичном (на дисциплину, рассуждение и знание). Допустимо использовать эти разъяснения, когда идёт речь о классификации текстов и путей (колесниц).
Рассмотрим, почему говорится о двух разделениях (текстов и колесниц). Существуют ученики низкого уровня, которые устремлены к низкому объекту; их достижение также низкое: это лишь их собственное спасение, то есть такое состояние, в котором страдания круговорота бытия угасли. Существуют ученики высокого уровня, которые устремлены к высокому объекту; их достижение наивысшее: это состояние Будды, обретаемое ради спасения всех чувствующих существ. Поскольку существует два типа учеников – низкого уровня и высокого, – постольку и колесницы, с помощью которых они продвигаются, называются Хинаяна (Низшая Колесница) и Махаяна (Великая Колесница). Доктрины, преподанные в соответствии с этими колесницами, и называются текстами Хинаяны и Махаяны.
Хинаяна, в свою очередь, имеет два типа последователей: это "слушатели" (шраваки) и "одиноко реализующие" (пратьекабудды); она содержит и соответствующие этим типам учеников пути – Шравакаяну и Пратьекабуддаяну. Итак, можно выделить такие три колесницы: Колесница Шраваков, Колесница Пратьекабудд и Великая Колесница.
2.1.3. Природа характерных особенностей колесниц
Этот раздел содержит две части:
2.1.3.1. О Хинаяне;
2.1.3.2. О Махаяне.
2.1.3.1. Представление Хинаяны
В "Действительности Ступеней" (Bhumivastu Yogacharyabhumi) (38) Асанга говорит, что хотя средства и плоды шраваков и пратьекабудд различны (причём пратьекабудды превосходят шраваков), но основа у их путей одна. (В переводе с английского в этом месте было написано, что, наоборот, плод шраваков выше плода пратьекабудд; это, очевидно, является ошибкой, поскольку, например, выше, во введении Его Святейшества, упоминается большее количество заслуг у пратьекабудд по сравнению со шраваками; к сожалению, уточнить это место по трактату самого Асанги не было возможности, в силу недоступности текста. – Нара) Поскольку я опасаюсь впасть в излишнее многословие, то сообщу здесь лишь основные черты, объединяющие шраваков и пратьекабудд.
Относящиеся к линии преемственности Хинаяны (то есть имеющие посвящение шравака или пратьекабудды) отвергают бремя заботы о благе других и заняты только своим собственным освобождением. Главной причиной освобождения является мудрость, познающая отсутствие независимо существующего "я" (также называемая интуицией, познающей шунью), поскольку главной причиной привязанности к круговороту бытия служит именно представление о реальности "я"; понимая эту истину, шраваки и пратьекабудды – как и бодхисаттвы – ищут такой мудрости. Сочетая развитие мудрости с достижением внутреннего равновесия в медитации, соблюдением этики, а также другими путями, они гасят все причины страданий.
Саутрантики, Кашмирские вайбхашики, Читтаматрины (Виджнянавадины) и Сватантрики-Мадхьямики утверждают, будто шраваки и пратьекабудды не обладают пониманием того, что личность, пустотная даже относительно кажущейся реальности индивидуального "я" каждой из дхарм (svalakshanasiddhi), всё же предстаёт – подобно магической иллюзии – как обладающая реальным индивидуальным "я". Они также говорят, что познание отсутствия индивидуального "я" личности включает в себя понимание того, что личность не обладает реальной сущностью, о которой учат не-буддисты. Но такая позиция неверна. Великий Чандракирти говорит, что если предположить истинность этого, тогда шраваки и пратьекабудды не могут преодолеть представления о подлинности существования личности; следовательно, нельзя говорить и о познании ими отсутствия индивидуального "я" личности. Ведь до тех пор, пока личность заблуждается, веруя в реальность своего существования, концепция "я" личности не преодолена.
Отсутствие индивидуального "я" у скандх тела и ума должно постигаться при помощи познания отсутствия индивидуального "я" у других дхарм – то есть не дхарм личности, а дхарм какого-либо объекта; аналогично, познав личность как не имеющую собственной реальной природы, можно познать и отсутствие индивидуального "я" личности. До тех пор, пока скандхи ложно принимаются за действительно существующие, присутствует также и представление о том, что существует личность. Никто, однако, не сможет преодолеть все страдания, если не избавится от этого представления. Необходимо исследовать, верно ли, что какие бы усилия ни предпринимались шраваками и пратькабуддами, они поступают неблагоразумно, поскольку не способны освободиться от круговорота бытия. Размышляя об этом, Чандракирти говорит в своём "Пояснении Срединного Пути" (Madhyamakavatara, VI, 131) (49):