Стена пещерного скита в Гавадонге, где Цонкапа пребывал в уединении, была украшена изображением Манджушри; когда Цонкапа достиг определённой ступени совершенства в медитации, из сердца нарисованного Манджушри изошёл яркий свет. Так Цонкапа впервые узрел Манджушри; впоследствии он мог лицезреть Его и слушать его проповедь о трудных моментах Пути уже по своему желанию. Поэтому Цонкапа и выражает поклонение стопам Манджушри, самой низшей части его тела.
Если наш поиск Прибежища мирской, то как только наша преходящая цель достигается, мы считаем, что более не нуждаемся в источнике Прибежища. Здесь же Цонкапа прибегает к Прибежищу не ради мелкой поверхностной цели, а ради Высшей – то есть полного освобождения от страдания и его причин. А так как нескольких лет (и даже целой жизни) для этого обычно недостаточно, Цонкапа благоговейно поклоняется Манджушри в каждом своём рождении. Здесь мы видим указание на то, что Путь следует практиковать, не оставляя Прибежища, из жизни в жизнь, пока не будет достигнуто состояние Будды.
Книги, как правило, делятся на три части: выражение поклонения, основной текст и заключение. Воздав почести всем своим ламам и особо поклонившись Манджушри, Цонкапа затем переходит к поклонению своим духовным руководителям. Обычно хвалу здесь обращают к Буддам и бодхисаттвам. Однако Чандракирти в своём труде "Мадхьямакааватара" в качества объекта поклонения избрал Сострадание, а Майтрея в сочинении "Абхисамаяланкара" избрал для этого Матерь Праджняпарамиту. Цонкапа же в своей книге воздаёт поклонение ламам. Причина этого в том, что успешное продвижение по всем этапам Пути становится возможным только благодаря ламе (Гуру); для тех, кто решил практиковать пути Мантры, особенно важно довериться компетентному духовному руководителю. Если, неразрывно сочетая веру и уважение, навсегда вверяешь себя Гуру, то можешь изучить эти пути быстро и легко, избежав при этом ошибок и искушения ограничиться достижением личного блага. Духовные наставники проповедуют не из желания славы и богатства, а из большого сострадания. Они учат путям, не отступая при этом от проповедованного Буддой.
Затем Цонкапа выражает своё почитание Ваджрадхаре, изначальному Защитнику. Ваджрадхара, не покидая Сферы Таковости, в которой полностью отсутствуют концептуальность и двойственность, предстаёт в своей игре как радуга, излучающая в неисчислимые миры, чистые и нечистые, группы божеств во всех их многочисленных формах, способствующих обузданию практикующих. У Дхармакаи Будды существует два аспекта: Джнянадхармакая и Свабхавикакая. Ум Ваджрадхары, Его изначальная Вместерождённая Мудрость, представляет собой Джнянадхармакаю, пребывающую в медитативном равновесии в Сфере Таковости – столь долго, сколько существует Пространство. Конечная Сфера Таковости – то есть состояние, в котором устранена множественность дхарм (как изначально чистых, так и очищенных от случайных загрязнений), – это Свабхавикакая.
Бодхисаттва зарождает в себе стремление достичь состояния Будды ради блага других существ, поэтому и цель актуализации Дхармакаи – это благо других существ. Однако непосредственно перед практикующим предстаёт не Дхармакая, а Рупакаи; Будда эманирует Рупакаи, необходимые для помощи совершенствующимся существам, не выходя из неконцептуальной и недвойственной Дхармакаи, причём эманирует без усилия, напряжения и умысла. Рупакаи спонтанно появляются, когда практикующие в них нуждаются.
Наиболее тонкая форма Рупакаи называется Самбхогакая, а наиболее плотные Её формы – это Нирманакаи, среди которых есть физически ощутимые, к которым можно прикоснуться, и неощутимые – то есть фантомы.
Итак, в данной Хвале указаны Три Тела (Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакаи) или Четыре Тела (Свабхавикакая, Джнянадхармакая, Самбхогакая и Нирманакая).
Согласно Ануттарайога тантре, Свабхавикакаю можно рассматривать как samskrta (термин, указывающий на дхармы, подверженные бытию), а не обязательно как asamskrta (термин, указывающий на дхармы, не подверженные бытию), как это делается в системе сутр, поскольку ясносветную мудрость Великого Блаженства, являющуюся Джнянадхармакаей, также называют и Свабхавикакаей.
Самбхогакая – это игра бинара ветер/мысль. Нирманакая же возникает, иногда в плотной форме, в бесчисленных чистых и нечистых мирах. Цонкапа воздаёт хвалу и выражает поклонение Ваджрадхаре – Могуществу и Владыке всех жинхоров. Затем он почтительно склоняется перед Ваджрапани, владыкой тайны, предводителем держателей видьямантр (Видьямантра – это мантра, используемая для преодоления невежества и зарождения процесса познания, а также для достижения ясновидения – Д.Х.) и охранителем тантр.
Ваджрапани собрал все тайные основы, все учения, данные Ваджрадхарой, который обладает точным знанием предрасположенностей практикующих, их интересов и возможностей. Цонкапа выражает поклонение Ваджрапани, взывая к его состраданию и уповая, что внутренние и внешние демоны отступят.
Затем Цонкапа избирает Манджушри – матерь, отца и сына всех Победоносных – для воздания Ему особой хвалы. Манджушри – матерь всех Победоносных, ибо в Нём сущность всех мудростей; Он отец всех Победоносных, ибо является в мир в виде духовных наставников и зарождает в существах бодхичитту; Он сын всех Победоносных, ибо принимает форму бодхисаттв, как то было в свите Будды Шакьямуни.
Когда практикующий того заслуживает, Манджушри способен одним лишь взглядом передать ему мудрость, ведущую к постижению истины; и как вспыхивает пламя, так же тогда возрастают и достижения этого человека. Цонкапа говорит, что лишь услышав о таких чудесах, он доверился Манджушри как своему особому божеству, что уже долгое время поклоняется Ему, и что не оставит Его и в будущем, ибо нет для него иного Прибежища. Цонкапа воздаёт поклонение Манджушри как сокровищнице мудрости, взывая к его состраданию хвалебной молитвой и просьбой даровать осуществление всех желаний.
По особой просьбе Хабшогбалзана и Соднам Занбо Цонкапа даёт обет сочинить трактат – на основании причин, которые перед этим излагает. (См. текст предворяющего работу Поклонения – ред.) Чтобы осуществить своё намерение, он взывает к состраданию всех трёх типов дакинь: Полерожденных, Вместерожденных и Мантрарожденных, – чтобы они ниспослали ему сиддхи (подобно тому, как мать помогает своему ребёнку). Полерожденными называются дакини, которые обладают телами из плоти и крови; Вместерожденными – реализовавшие стадию завершения Ануттарайога тантры; Мантрарожденными – те, которые ещё не достигли стадии завершения, но уже реализовали стадию зарождения. Согласно другому истолкованию, Полерожденные дакини достигли субъективного ясного света (это третий из пяти уровней стадии завершения); Вместерожденные дакини уже достигли стадии завершения, но лишь преступили к её осуществлению; Мантрарожденные же Дакини, как считается, достигли только стадии зарождения.
Цонкапа просит этих покровительниц тантры не оставлять его своей заботой и устранить все препятствия на пути к ясному изложению Учения тантры; также он просит дакинь, чтобы они, видя его устремления, даровали ему сиддхи и способствовали его деятельности на благо всех живых существ.
Мы живём в океане круговорота бытия, глубина и протяжённость которого неизмеримы. Мы снова и снова испытываем страдания, вызываемые клешами страсти и ненависти, этими неотступно преследующими нас акулами.
Наши умственные и телесные составляющие – то есть скандхи – запятнаны ранее совершёнными порочными действиями (их кармой) и клешами; они служат основой для нынешних страданий, а также вызывают страдания будущие. Пока продолжается этот круговорот бытия, у вас возникают мысли о приятном и неприятном: "Если я это сделаю, что подумают люди? Но если не сделаю, то опоздаю и ничего не получу". Когда видим что-нибудь приятное, мы думаем: "О, если бы только у меня это было!" Когда мы видим, как преуспевают другие, то завидуем им, не в силах перенести чужой успех. Когда мы видим привлекательного человека противоположного пола, то хотим установить с ним взаимоотношения; мы не удовлетворяемся кратковременными отношениями, а хотим, чтобы те длились вечно. Но как только желанный человек оказывается вместе с нами, мы устремляемся к новому знакомству. Увидев неприятного нам человека, мы сердимся и начинаем ссору с первого же слова. Мы чувствуем, что и часу не можем выдержать в присутствии этого неприятного человека, так что должны немедленно уйти. Днём и ночью, ночью и днём в нашей жизни постоянно присутствуют клеши, мы зарождаем страсть к приятному и гнев, направленный на неприятное. Это продолжается и во сне – мы не способны расслабиться даже там, наши мысли целиком и полностью заняты желаниями и ненавистью, и конца этому нет.
К какому же прибежищу нам обратиться? Источник прибежища, скорее всего, должен навсегда победить все несовершенства; он должен быть безупречным. Он также должен обладать совершенным альтруизмом, владея всеми теми знаниями, которые необходимы для достижения блага других существ. Сомнительно, чтобы человек, лишённый этих двух предпосылок, мог дать прибежище. Просить у него прибежища – это всё равно, что просить помощи у того, кто попал в одну с вами яму. Просить помощи следует у того, кто стоит сверху. Бесполезно ждать её от своего товарища по несчастью. Прибежище, способное защитить от ужасов всевозможных страданий, не должно быть связано тем же страданием, оно должно быть свободным и незапятнанным. Более того, ему необходимо и обладание полным знанием: если вы попали в яму, бесполезно просить о помощи человека, который находится наверху, но не хочет помочь, или хочет помочь, но не имеет для этого средств.