Апокалипсис перекликается с пророчеством Даниила и указывает и на Вавилон, и на Египет. Упавшая звезда (пятый шофар) через свою связь с рекой Евфрат (шестой шофар) представляет собой Вавилон. Саранча , скорпионы, змеи и тьма – все напоминает нам о язвах, которые пали на Египет как следствие его упорного отвержения Бога Израиля (Исх. 5:2). Колесницы и кони – военный арсенал египтян — также указывают на Египет. 18.
И Даниил, и пророк Апокалипсиса рассказывают об одном и том же событии через свои аллюзии на Вавилон и Египет. Но совпадение этих двух пророческих видений этим не ограничивается. Как и в Дан. 11, наш отрывок в Апокалипсисе предсказывает победу Вавилона. Это будет «религиозная» сила, которая займет место Бога. 19. Военные силы шестого шофара уничтожат только треть человечества (Отк. 9:18). Другие две трети выживут: это самонадеянные и уверенные в себе идолопоклонники, не помышляющие о покаянии. Мы не находим более упоминания о врагах Вавилона, т. е. речь идет о «секулярной» силе, которая отрицает существование Бога. Она, по-видимому, была поглощена другой силой. Как и в Дан. 11, египетские силы воссоединились с Вавилоном (ср.: Дан. 11:43).
Мы едва ли осмелимся ожидать исполнения этого пророчества. Последние события уже указывают на слабость рядов секуляризма. Крушение марксистской идеологии и несостоятельность рационализма демонстрируют убедительность пророчеств Даниила и Апокалипсиса.
Этот процесс не ограничен христианством на Западе. Конфликт между двумя силами, олицетворением которых являются Египет и Вавилон, выходит за рамки Католической Церкви и ее секулярных оппонентов. Влияние Французской революции переходит все религиозные и политические границы. Секуляризм проникает и в исламские, и в еврейские круги в духе антиклерикального гуманизма. В результате мы видим сегодня рост религиозного фундаментализма в обеих религиях. Как никогда ранее, исламские и еврейские священнослужители — аятоллы и раввины — выступают с политическими заявлениями. В мусульманских странах, таких, как Иран, Алжир и Египет, а также в Израиле политики все в большей мере начинают подчиняться религиозным властям.
На некоторое время секуляризму удалось дискредитировать религию в христианских кругах. Но сейчас христианский фунаментализм набирает силу и дает резкий отпор секулярным, либеральным и рационалистическим движениям. В США движение за Религиозные права борется за власть, дабы помочь построить «истинно» христианское государство. Та же тенденция находит плодородную почву и в Европе. Новое движение за Религиозные права пронизано сугубо националистическим духом, который обращен к широким кругам общественности.
Итак, подытоживая сказанное, мы можем кратко представить историю Церкви следующим образом:
1. Церковь невольно становится духовным Вавилоном, когда объявляет себя единственным авторитетом в решении нравственных и религиозных проблем.
2. В XVIII в. движение нового революционного духа выступило против духовенства с возникновением гуманистических и секулярных тенденций, которые позднее дали начало марксизму, рационализму и эволюционным философиям. Это была атака сил Египта против Вавилона.
3. В XIX и начале XX века секуляризм распространился на другие религии и культуры за пределами западного мира через миссионеров и колониальную политику.
4. После Второй мировой войны националистические движения и память об ужасах войны привели к выступлению против рационализма и либерализма и возврату к религиозным и культурным ценностям. Это было время религиозных бестселлеров и блестящих евангельских проповедников.
Мы сейчас находимся в четвертой фазе этого цикла – непосредственно накануне объединения двух этих течений в единый Вавилон. Уже есть первые признаки такого слияния. Возрождение религии носит антропоцентричный характер, наподобие того, который проявился в секулярных тенденциях XIX в. Религия развивалась в направлении более «гуманистического» идеала. «Имманентный» Бог, скрытый в каждом человеке, возобладал над трансцендентным Богом, Который являет Себя свыше, вопреки многим человеческим планам и представлениям.
Популярность движения Новый век также вносит свой неожиданный вклад в дело религиозного возрождения в современном мире. Оно повлияло почти на все современные религии. И христиане, и нехристиане воспринимают ее весть терпимости. Отец Тейяр де Шарден и такие «экотеологи», как Томас Берии, были вдохновителями новой концепции — почитания «матери Земли». Они трактуют эволюцию как «священный процесс», через который Бог воплощает Сам Себя.
Бог — повсюду — в природе, в мертвом и в живом: эта концепция в дальнейшем была укреплена теориями бессмертии души, реинкарнации и практикующими экстрасенсами и астрологами. Все эти концепции возникли из одной предпосылки: Бог Творец больше не является недосягаемым. Он здесь, Он пришел, Он принял человеческую плоть. Какая необходимость теперь в надежде, молитве или ожидании Его Второго пришествия? Человечество сегодня заменило Бога.
В нехристианском контексте выразителем идеи «поисков священного космоса» стал Вацлав Гавел. В своей лекции в Стенфордском университете чешский президент защищал тезис о том, что все культуры —т. е. все человечество — объединено в рамках общего духовного измерения. Это звучит как призыв к некоей «планетарной демократии» и перекликается с марксистскими идеалами интернационализма. Но после крушения марксисткой идеологии этот язык обрел новое звучание. Гуманист и антропоцентрист стремятся здесь приобщиться к религиозным ценностям.
Все это отражено в средствах массовой информации. Родилась новая культура. Она включает в себя разные явления: от распятий Нирваны до Черного Иисуса Мадонны, от ювелирных драгоценных кристаллов до пронзенных тел. Египет и Вавилон, по-видимому, приходят к взаимопониманию. Разумеется, это все только симптомы грядущего слияния светской и религиозной власти. Церковь и религия как таковая все еще противостоят секулярному и атеистическому движениям. Но ингредиенты будущего смешения, предсказанного пророком, уже присутствуют.. Вскоре Египет и Вавилон будут вариться в вавилонском котле.
Как в шестой печати, шестой шофар был переходным периодом перед седьмым шофаром. Как в случае с печатями, интерлюдия предшествует взору на лагерь Божий.
Ангел света
Вместо упавшей звезды, ангела смерти и хаоса (Отк. 9:1, 2), мы теперь видим сильного ангела света, ангела Божьего (Отк. 10:1). Радуга над его головой это знамение завета Божьего с человечеством (Быт. 1:12, 13). Ноги этого ангела были одновременно и на море, и на земле что является свидетельством сотворения Богом воды и суши.
Это существо напоминает Сына человеческого из первого видения Апокалипсиса. Подобно Ему, Его лицо «как солнце» (Отк. 10:1; ср.: 1:16), ноги, «как столпы огненные» (Отк. 10:1; ср.: 1:15), голос Его подобен «семи громам» (Отк. 10:3; ср.: 1:15), и Он «облечен облаком» (Отк. 10:1; ср.: 1:7).
Но в целом эта картина напоминает описанную у пророка Даниила в главе 12. Там пророк рассказывает о таком же видении, о том, кто стоял над водами реки и клялся «Живущим во веки» (Дан. 12:7). Клятва эта является ответом на вопрос предыдущего стиха: «Когда будет конец?» (ст. 6). Но такой ответ, вероятно, не удовлетворил Даниила, он его не понял (ст. 8). Человек в льняной одежде затем отвечает ему, что слова эти должны быть запечатаны «до последнего времени» (ст. 9), и при этом он добавляет: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трех сот тридцати пяти дней» (ст. 12). Именно в эти дни будет дан полный ответ на вопрос «когда?» Только этот период ведет ко времени конца, завершения земной истории. Но в предшествующем видении уже отмечалось это «время конца».
В Дан. 8 записано другое видение: диалог между двумя небесными созданиями. Там также поднимается вопрос о времени, «на сколько времени, когда придет конец?» (Дан. 8:13). И снова ответ сводится ко времени конца: «на 2300 вечеров и утр, и тогда святилище станет очищаться» (8:14 – более точный перевод). В конце книги Даниила тот же вопрос возникает в связи с 1335 днями, временем напряженного ожидания конца (Дан. 12:12). Мы должны рассматривать эти два пророческих периода как ведущие к одному и тому же событию – небесному Киппуру 20. Интересно, что небесное существо, которое объявляет этот Киппур конца времени, одето в льняную одежду, подобно первосвященнику в ходе служения Йом Киппура.
Это время суда и представляет собой ответ на вопрос мучеников: «Доколе?» Это также ответ на стенания душ при снятии пятой печати (Отк. 6:10). «Время конца», которое ожидает пророк Даниил (Дан. 8:17, 19, 26), фактически начинается с шестой печати. Теперь нам понятно, почему у сильного ангела такое облачение (Отк. 10:1). Ангел сказал Даниилу, что его видение должно быть запечатано «до последнего времени» (Дан. 12:9). Теперь же ангел объявляет, что «время конца» наступило, и что «времени уже не будет» (Отк. 10:6). Шестой шофар знаменует собой раскрытие пророчества Даниила.