С другой стороны, сбор винограда символизирует собой наказание нечестивых. На этот раз видение связывает жнеца с огнем (Отк. 14:18), который в Дан. 7 представляет собой инструмент негативного суда, его вердикт (Дан. 7:11). Более того, мы видим ангела, который исполняет этот суд, исходящий от мучеников под жертвенником (Отк. 6:9; ср.: 8:3-5). Этот суд состоит в акте возмездия, справедливого воздаяния: это проявление гнева Божьего. Виноградный сок в точиле напоминает кровь. 21. Действительно, пророк видит кровь, вытекающую из точила (Отк. 14:20). Далее следует символическое описание кровавой битвы, в ходе которой было пролито море крови, и она доходила до узд конских.
О масштабах этой кровавой бойни говорит число 1600 стадий (около 200 миль). Но число это, конечно, символическое, его можно представить как произведение 4 и 100: 4 x 4 x 100 = 1600. Это указывает на географический универсализм: «вся Земля» 22. Божественное наказание принимает космические масштабы. Более того, число 4 здесь в квадрате, как и число 12 в 144 000 (12 x 12), что свидетельствует об определенной связи между этими двумя категориями, которые символизируются этими числами: земная коалиция (число 4) против коалиции народа, заключившего завет с Богом (число 12 = 4 x 3).
Жатва происходит за пределами города (ст. 20). Язык этот тоже символический и указывает на традиционное местоположение суда над народами, гоим 23, которые принадлежат к лагерю врага.
Это самый шокирующий отрывок в Апокалипсисе. Многие христиане читают его с негодованием. Великий реформатор Мартин Лютер по этой причине не рассматривал Апокалипсис в составе канона. По его представлениям, Бог гнева, Бог справедливости, Который превращает вино в кровь, не может иметь ничего общего с Богом любви, Который спасает нас.
Такой язык гиперболы был характерен для древнего Ближнего Востока — как способ выразить глубину эмоций по поводу события такой экстраординарной природы. Но помимо этого культурного фактора, в этом видении содержится важный урок, который не смог понять Мартин Лютер, а именно то, что любовь не может не сочетаться со справедливостью. Существуют сентиментальные теории любви, которые исключают требования проявления жесткости и справедливости, и это по большей части процветающие альтруисты, которые никогда не испытывали на себе унижение, связанное с притеснением, или горькой чаши несправедливости. Истинная любовь не может быть без справедливости. Именно поэтому Библия ассоциирует справедливость (цедек) с благодатью (хесед).
Божья любовь больше, чем добрые чувства, мягкие слова и благодушные улыбки, которые витают над жалкой реальностью. Любовь Бога действенная, Он спасает Свой народ от такой ситуации. В этом нет компромисса с врагом. Не может быть спасения от смерти без полного уничтожения зла. Такова подоплека вести этой ужасающей сцены, нарисованной в нашем отрывке. Поэтому суд по своим масштабам охватит всю Землю.
Парадоксальный факт: этот образ не вызывает страха, но дает уверенность в грядущем. Он несет радостную весть об окончательной и полной победе над злом и возглашает боевой клич надежды.
Чтобы спасти Свой народ, Бог столкнется с врагом, Он будет бороться и вытаскивать Своих овец, попавших в пасть свирепого льва, и будет направлять историю по пути, предначертанном Им Самим — по пути жизни и справедливости.
НОВОСТИ С ВОСТОКА
Начиная с гл. 15, Апокалипсис меняет тон своего повествования. В первой части (Отк. 1 -11) пророчество охватывает исторические события (от времени Иисуса Мессии до времени суда). Затем во второй части книги (Отк. 12 – 14) видение фокусирует свое внимание на времени конца (время суда ), последних днях земной истории, предшествующих пришествию Бога.
Теперь, в третьей части (Отк. 15 -22), пророческое видение распространяется за пределы конца земного времени (от суда до Нового Иерусалима). Впервые Бог прямо и уникальным образом движет историю вперед. Это опыт абсолютно новый для .Вавилона, равно как и для Иерусалима.
Гнев Божий достигает неимоверных масштабов. Разрушения никогда не были столь полными и глубокими. Апокалипсис говорит о землетрясении: «И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!» (Отк. 16:18). Никогда творческая сила Божья не проявлялась с такой интенсивностью, и преобразования не были такими глубокими. Бог Апокалипсиса обещает: «Се, творю все новое» (Отк. 21:5).
Божественный прорыв в человеческую историю начинается с Востока (Отк. 16:12) и во многом он сопоставим с сильным средневосточным ветром (хамзин), который пожирает на своем пути все (Иез. 17:10), или с восходом солнца, который возвещает новый день.
ГЛАВА 7
ВСЕЛЕНСКИЕ ЧАШИ
(Откровение 15 – 18)
Конец Киппура
Но прежде, чем все это случится, автор Апокалипсиса возвращает нас в литургический контекст небесного храма. Пророческое видение простирается далее семи чашей окончательной победы Бога. Прежде всего Иоанн видит гладкое, как стекло море (Отк. 15:2), образ, который уже встречался нам в контексте храма (Отк. 4:6) и который символизирует собой первичные воды, побежденными в процессе сотворения. 1.
В следующей сцене нам отрывается великое множество искупленных (Отк. 15:2-4). Пророк видит их, как древних израильтян в Исходе, которые стоят вблизи вод, воспевая песнь Моисея (Исх. 15) и празднуя победу Бога над врагами Израиля.
После сцены победы пророк обращается снова к семи ангелам — до того, как они начнут свое очистительное служение. Пророк видит их выходящими из храма: они облачены в одежду, которая предназначалась для служения в День очищения: льняную одежду и золотые пояса (Отк. 15:6; ср.: Лев. 16:4). Эта сцена напоминает нам конец ритуального служения во время Киппура: «Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево» (Лев. 16:17).
И, действительно, «наполнился храм дымом от славы Божьей» (Отк. 15:8). Когда служение завершается, никто уже не может снова войти в храм. То же явление имело место, когда было завершено строительство скинии в Исходе. Облако Божьего присутствия наполнило скинию, и никто не мог уже войти туда (Исх. 40:35). Этот отрывок из книги Исход перекликается с повествованием о сотворении в книге Бытие. Одно и то же выражение встречается и в Быт. 2:2, и в Исх. 40:33: «и окончил… дело».
Завершение строительства скинии обнаруживает параллель с завершением сотворения мира. Бог придает торжественность этому моменту Своим присутствием. В апокалиптическом событии есть указание на завершение Богом работы по сотворению — это еще один способ продемонстрировать неразрывную связь с процессом очищения, который характеризует Киппур. Фактически, мы подошли к концу суда. Приговор запечатан, истина сохраняется в литургии Киппура. Завершительная молитва Киппура, которая произносится на закате солнца — неила (что означает «закрытие»), Иерусалимский Талмуд связывает с закрытием небесного храма. В еврейской традиции, вследствие того, что Киппур есть исполнение десятидневного периода испытаний, именно во время нейла «запечатываются наши замыслы, наши судьбы и наши суды» 2. Интересно отметить, что слово хотмену (запечатай нас), взятое из нейла, позднее превратилось в традиционное приветствие Киппура: хатима това : Да будешь ты хорошо запечатан!
В Апокалипсис также есть аллюзия на эту традицию, когда речь идет о том, что судьбу каждого решает печать, которую он получит. Бог больше прощать не может. Даже вмешательства Мессии и ссылки на Его жертву более не могут возыметь действия.
Для многих христиан понятие о любви Божьей было сильно разбавлено — до сентиментализма, который потерял всякую связь с историческими реалиями. Но, как мы уже указывали, поскольку спасение реально, поскольку это событие, то оно само ограничено в том, что допустимо: иначе библейская надежда была бы не более, чем бессмысленная идея или просто эмоциональное чувство. Но отказ Бога от вмешательства после определенного момента указывает на реальность Его существования и действия в истории. Все исторические события конечны и ограничены временем и обстоятельствами.