И снова, вердикт соответствует тяжести греха. Поскольку люди поклонялись зверю, а престол его сокрыт во тьме, то и они сами оказываются объятыми этой тьмой. Они еще раз становятся жертвами своей собственной религии смерти.
Эта язва аналогична девятой египетской язве, после которой последовало вмешательство Бога и уничтожение египетских первенцев. В апокрифической книге I века до н. э. — Премудрости Соломона — этой язве придается космическое измерение. Тьма, возникшая из места обитания мертвых, включает в себя все предыдущие казни». 9.
Подобным же образом пятая чаша вбирает в себя все предшествовавшие ей язвы. Язвы еще открыты, море превратилось в кровь, а люди продолжают идти на ощупь в темноте. Ненависть к Богу возрастает. Идолопоклонство (Отк. 16:2) привело людей к тому, что они «хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (Отк. 16:9) и, в конце концов, выступают с хулой против Бога небесного (ст. 11).
Более того, люди осознают, что их духовные вожди ввели их в заблуждение. Но вместо того, чтобы изменить свои пути, они все глубже впадали в отступничество и хулили Того, кого должны были признать своим Богом. Таким образом, религиозное заблуждение становится осознанным, равно как и ненависть к Богу. Их поведение сходно с позицией египетского фараона. Столкнувшись с неопровержимыми свидетельствами существования Господа, он по своей гордыне не признал своего поражения, но продолжал слепо отрицать Его. На этой почве конфликт стал неизбежен.
1. Пс. 135:6; Ис. 40:12
2. См..Иерусалимский Талмуд. Беракот 4.5
3. Ср.: Ис.51:17; Зах. 12:2
4. Jacque Elul. Apocflypse. The Book of Revelation, trans. George W. Shreiner (New York, 1977), pp. 183, 184
5. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 171-176
6. См. Malachi Martin. The Keys of This Blood. The Struggle for World Dominion between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (New York: Simon and Shuster, 1990)
7. Пс. 35:8,9; Иер. 17:8 и др.
8. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171, 175, 176
9. Премудр. Соломона 17
10. The Histories 1. 191. 2-4
11. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 98
12. C. Thompson. Semitic Magic: Its Origin and Development (Jerusalen 1971), pp. 28-32, 90
13. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-177
14. Нав. 12:21; 17:11; Суд. 1:27; 5:19; 3 Цар. 4:12; 4 Цар. 9:27 и др.
15. Andzej Strus. Nomen-omen: la Stylistique sonore des noms propres dans le Pentateuque Analecta biblica (Rome:1978), vol. 80, pp. 199, 200
16. См., напр., Втор.32:15 (wayis, pp hman/yeshurun); 4 Цар. 8:28,29 (yoram/Aram)
17. См., напр., использование древнего имени Шинар (Сеннаар) в Дан.1:2; см. Doukhan. Secrets of Daniel, p.13
18. Изреель, таким образом, состоит из двух частей: зара (семя) и Эль (Бог) и выражает тот факт, что Бог даст семя (Ос.2:22, 23); см. Moshe Garsiel. Biblical names: A Literary Study of Midrashic Derivations and Pun (Ramat Gan, Israel: 1991), pp. 229ff
19. H. H. Rowley. The RE-discovery of the Old Testament. Library of Contemporary Theology (London: 1945), p. 49; см. также: D. Winton Thomas, ed. Documents From Old Testament Times (London: 1958), p. 133
20. Иероним отождествляет имя Гадад Римон с городом, который в его времена назывался Максимианополис (in Commentriorum in Zacharian Prophetam 3. 12 11, 12 (Patrologicae Latina, vol. 25, col. 1515) и находился в двух милях от Мегиддо. Его современное название Руммане(х).
21. J. Aisleitner. Die Mythologischen und kultischen Texte aus Ras Schamra. Bibliotheca Orientalis Hungarica (Budapest: 1959), vol. 8, pp. 17, 18
22. Чис. 3:11-13; 40 и Далю; 8:14-18
23. Исх. 4:22; Иер.31:19
24. Пс. 88:27
25. Мф. 1:25; Лк.2:7; Евр. 1:6; Кол. 1:18; Отк. 1:5; 1 Кор. 15:20
26. Ос. 5:3; Ис. 1:21; Иез. 16:15; 23:1-4 и др.
27. Doukhan. Secrets of Daniel, pp . 29-36, 101-111
28. Ср.: 1 Фес. 2:17
Шестая чаша, как и в случае шестого шофара, поражает реку Евфрат (ст. 12; ср.: Отк. 9:14). Воды реки высыхают, чтобы подготовить путь «царям от востока солнечного» (Отк. 16:12). Библейская традиция связывает высыхание Евфрата с завоеванием Вавилона Киром в 539 г. до н. э. [Ис. 44:27, 28; ср. : Иер. 50:38)].
Историк Геродот (484-425 гг. до н. э.) рассказывает о трагедии этого персидского царя. «[Кир] расположил свои войска в том месте, где река втекает в города, а другую их часть за пределами города, где река из него вытекает, и приказал своим воинам войти в город по руслу реки, когда они увидят, что ее можно перейти вброд. Расположив таким образом свои войска и отдав им этот приказ, сам он покинул свое войско с теми, кто не мог участвовать в битве. Когда он подошел к озеру, то сделал с рекой то, что делала вавилонская царица: отвел воду из реки через канал в озеро, которое было болотистым; вода поступала туда до тех пор, пока русло реки не обмелело и ее можно было перейти вброд. Когда это было совершено, персы, которые ждали его приказа, вошли в Вавилон по руслу Евфрата, воды в котором теперь было теперь по бедра». 10.
Упоминание «о царях с востока» (Отк. 16:12) указывает на Кира, чье предсказанное пришествие Израиль сохранил в своих воспоминаниях как знамение приближающегося спасения: «Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф». (Ис. 45:13). «Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей? Он обратил их мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром». (Ис. 41:2; ср.: ст. 25).
Падение Вавилона — это событие чрезвычайной важности для израильской истории. Это событие находится в центре книги Даниила, определяя ее структуру (Дан. 1:12; 6:28; 10:1) 11. Знаменательно, что канон еврейской Библии завершается ссылкой на Кира (2 Пар. 36:22, 23). Завоевание Киром Вавилона привело к освобождению евреев из вавилонского плена. Именно указ Кира позволил им восстановить Иерусалим. В Писаниях это возвращение из плена рассматривается как начало новой исторической эры, новое творение. Непосредственно перед упоминанием Кира Исайя пишет об акте творения: «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: `ты будешь населен', и городам Иудиным: `вы будете построены, и развалины его Я восстановлю', Который бездне говорит: `иссохни!' и реки твои Я иссушу, Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: `ты будешь построен!' и храму: `ты будешь основан!' (Ис. 44:24- 28; ср.: 46:18; 43:15).
В своем видении шестой чаши пророк Иоанн находит параллели, связанные с воспоминаниями о Кире и возвращением из вавилонского плена с дальнейшей перспективой восстановления или строительства нового Иерусалима. Здесь также речь идет о падении мифического Вавилона и битве, которая откроет путь окончательному спасению и сотворению нового Иерусалима.
Возникают два противоборствующих лагеря. С одной стороны, цари с Востока (Отк. 16:12) представляют силы спасающего Бога, Бога Иерусалима, а с другой – цари всей земли (ст. 14) выступают как силы зла на стороне Вавилона. Все враги Божьи собраны вместе в этом лагере, в том числе демонические силы, которые символизируют жабы.
Шестая чаша сопоставляется со второй египетской язвой (Исх. 8). Жаба была египетской богиней плодородия (Хекет). Во время этой язвы они заполонили собой все укромные уголки: спальни и постели (Исх.8:3). И снова в суде Божьем раскрывается иронический поворот событий: богиня плодородия и деторождения стала препятствием к деторождению. Маги, стремясь продемонстрировать свою силу, только добавили проблем, когда они создали так много жаб (ст. 7).
Евреи I века н. э. ассоциировали жаб с шарлатанами и бесовскими водными духами12. Апокалипсис отождествляет их с «бесовскими духами» (Отк. 16:14), которые выходят из уст трех зверей, врагов Божьих. Это: (1) дракон, который представляет дьявола (Отк. 12); (2) морской зверь, который символизирует в этой ситуации Вавилон (Отк. 13:1-10) и (3) зверь из земли, который назван здесь лжепророком. Из всех трех только последний получил новое имя, связанное с религией. Некогда бывший политической силой, этот зверь теперь играет роль лжепророка. Пророк Иеремия более других пророков заслужил репутацию противника ложного пророчества. Знаменательно, что он постоянно использует ключевое слово шекер (ложь), характеризуя ложное пророчество (Иер. 28:15; 29:31; 37:19; 40:16; Плач. 2:14). Он изображает лжепророка как действующего во имя того, что свершается на этой земле (Иер. 5:30, 31; 23:14), обманывая людей, будучи, на деле, ведомым духом, который не говорит слово Божье (Иер. 5:13; 23:16).
Лжепророк, таким образом, представляет Соединенные Штаты Америки в религиозной кампании, поддерживающей власть Вавилона. Такие усилия, независимо от того, носят ли они политический, экономический или религиозный характер, все ведут к одной цели: поклонение зверю (Отк. 13:12). Знаменательно, что все эти методы относятся к сфере паранормальных явлений. Они взывают к сверхъестественным «бесовским духам, которые совершают чудеса (Отк. 16:14; ср.: 13:14).
Современные события все больше подтверждают это пророчество. Чудеса, вера в которые некогда относилась к разряду религиозного суеверия, даже мракобесия, ныне все больше и больше используются и поддерживаются ведущей Церковью. Явления Девы Марии и других умерших родственников – это не более, чем предупредительные знаки. Такие события, по-видимому, бросают вызов разуму, однако они часто выносятся в заголовки даже респектабельных изданий. Библейские предсказания Апокалипсиса все более и более воплощаются в жизнь прямо на наших глазах.
Независимо от того, представляют ли жабы паранормальное явление или политические трюки, о чем свидетельствует их происхождение (он выходят из уст трех зверей), их цель совершенно ясна: прельстить и собрать «царей всей земли» (Отк. 16:14) на битву против Бога, Который грядет.