В этом нет ничего нового. Уже во времена древнего Вавилона народ возглашал: «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11:4). С тех пор тот же дух завладел последователями Вавилона: объединиться и владычествовать в мире, захватить место, принадлежащее исключительно Богу, добраться до Неба и до «двери Бога» (что и означает Вавилон). Впервые, однако, со времен древнего Вавилона эта политика обретает глобальные масштабы: весь мир ныне участвует в программе узурпации места Бога.
В книге Даниила такой поворот событий также предсказан: «и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан. 11:45). Последний конфликт, согласно ветхозаветному пророку, разыграется между коалиционными войсками севера и юга, и «горой преславного святилища» (Дан. 11:45), горой Сион, небесным Иерусалимом. 13. Кроме того, «слухи с востока» приведут к концу конфликта (ст. 44).
Это будет последняя мировая война, но не между людьми, но между Богом и людьми. Этот последний конфликт объединит род человеческий в космической войне против святой горы Божьей.
Апокалипсис называет эту последнюю баталию «Армагеддоном» (Отк. 16:16). Слово «Армагеддон» означает «гора Мегиддо». Параллели между пророческой войной в Дан. И в Апокалипсисе позволяют полагать, что существует связь между этой горой Мегиддо и той, которую Даниил называет «горой преславного святилища» (Дан. 11:45).
Единственный библейский отрывок, где объединяются эти три мотива (гора, Меггиддо и Иерусалим), находится в книге пророка Захарии. Именно здесь слово «Меггидо» встречается в особой форме (с окончанием «он» - Мегиддон, Мегиддонская долина): «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской» (Зах. 12:11). 14.
В этом отрывке слово «Мегиддон» используется вместо «Мегиддо» по следующим двум причинам: 15
1. Как рифма к названию «Гададримон», что характерно для библейской поэзии. 16.
2. Риторическая причина: стремление использовать более древнюю форму —«Мегиддон» - вместо современной версии «Мегиддо – чтобы подчеркнуть связь с прошлым. 17.
Пророк Апокалипсиса связывает судьбу святой горы (хар) с долиной Мегиддон, образуя словосочетания Хармагеддон (Армагеддон), гора Мегиддон. Выражение Армагеддон с точки зрения грамматики – генетивная форма прилагательного (форма родительного падежа), качественная характеристика: так, еврейское выражение «святая гора» буквально означает «гора святости» (Дан. 11:45); аналогичная форма еврейского выражения «весы верные» - «вес верности, правильности» (Лев. 19:36 и др.).
Более того, слово Армагеддон в Апокалипсисе указывает на отрывок из Захарии, где выявляется параномазия (игра звуков), которая часто встречается в Библии как особый прием, указывающий на ассоциативную связь. 18:
Хар Мегиддон
Хадад Риммон Мегиддон
Выражение «гора Мегиддон» (Армагеддон) само по себе указывает на поле битвы. Это именно гора, а потому не может относиться к долине Изреельской и ее битвам, например, сражение Варака против Сисеры (Суд. 5:19) или Ииуя против Охозии (4 Цар. 9:27). Это не может быть и горой Кармил или символизировать собой конфликт между Илией и пророками Ваала (3 Цар. 18:20-40); Гора Кармил находится более, чем восьми милях от Мегиддо.
Пророк говорит о «горе» Мегиддо» (Армагеддон), подразумевая под нею Иерусалим. Место сражения не в долине Изреельской, но, как предсказывает пророк Даниил, вблизи «горы преславного святилища» (Дан. 11:45). «Цари земли» — объединенные силы, всемирная коалиция — имеют перед собой единственную цель: захват Иерусалима.
Здесь не идет речь о современном статусе Иерусалима. Как вытекает из Апокалипсиса, «Иерусалим» здесь используется в символическом смысле. В книге Даниила прекрасная святая гора часто отождествляется с небесным царством Божьим. В Дан. 2 огромная гора, представляющая небесное царство Божье (Дан. 2:35, 44, 45), наполняет собой всю Землю. Более того, в Дан. 11:45 говорится о «горе преславного святилища», и при этом, несомненно, имеется в виду Иерусалим.
Иерусалим и гора Сион отражают ключевые мотивы в библейской концепции надежды. Писание помещает Сион надежды – как горнее – высоко на Небо (Пс. 47:3; ср.: Ис. 14:13), называет его местом пребывания Бога (Пс. 77:69; 132:3) и говорит, что он напоминает сад Эдемский (Иез. 47:1; 2; Иоил. 3:18; Зах. 13:1; Отк. 22:1, 2). И в Ветхом, и в Новом Завете Иерусалим называется городом Божьим (Гал. 4:26 – «матерь нам всем»), обетованием радости и вечного присутствия Бога (Евр. 12:22).
Именно этот символический Иерусалим и стремятся завоевать все противники Божии. Подобно древним строителям Вавилона, они надеются построить царство небесное здесь, на Земле. Человечество загорелось надеждой осуществить это своими силами на Земле, и бог Вавилона заместил собой Бога Небесного.
Такое мышление не возникает на пустом месте. Отвержение царства небесного требует, как это было в случае с египетским фараоном, длительного ожесточения сердца. Все мы близки к такому состоянию, и все мы нуждаемся в напоминании о том, что наше упование, наша надежда только на мир грядущий.
Теперь, Иоанн меняет тон своего повествования. Его пророчество является для нас уроком, который должен усвоить каждый из нас. «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Отк. 16:15). Это послание тем, кто возложил свои надежды и доверился видимому богу Вавилона. Но эта пророческая весть обращена не только к атеистам и материалистам по духу – она также касается сообщества «святых», последнего звена к небесному Богу, Церкви последних дней. Знаменательно, что это воззвание перекликается с последними словами в послании к Лаодикии (Отк.. 3:18).
Даже евангелисты, несущие радостную весть миру, возвещая о Царстве Божьем, сами подвержены вавилонскому синдрому. Яд вавилонского учения действует, когда религиозные учреждения - структуры Церкви – становятся для нее важнее, чем доверенная ей весть и ее содержание. Это также проявляется, когда Церковь больше думает о числе обращенных, чем о глубине их обращения, или когда члены церкви отдают приоритет достижению успехов в своей жизни, а не терпеливому ожиданию грядущего Царства Божьего.
Эта краткая аллюзия на послание к Лаодикии показывает возможность того, что вестники конца времени могут поддаться иллюзии, пасть жертвой этого великого собрания народов.. Это пророчество обращено непосредственно к ним. Этот совет не лишен иронии. Они не должны сосредоточиться на демонстрации своей наготы как особой дизайнерской находки, какой-то особой моды. Верующие последних дней сталкиваются с серьезным испытанием: они могут думать, что достигли совершенных знаний и благочестия, и что ни в чем не имеют нужды (Отк. 3:17). Цель же Апокалипсиса вывести их из этого оцепенения. Нет большего заблуждения для тех, кто, находясь в рядах верующих Иерусалима, на деле поклоняется вавилонскому богу. Их уверенность в собственной праведности и убаюкивающее чувство убежденности в том, что они владеют истиной, ослепляет их в своем идолопоклонстве.
Но название «Армагеддон» несет в себе больше, чем просто концепцию последнего сражения. Оно также предполагает и исход этого конфликта. Через аллюзию на Гададриммон, который напоминает нам о контексте пророчества Захарии, Армагеддон вызывает ассоциации со сценой великого плача: «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жены их особо; племя дома Нафанова особо, и жены их особо» (Зах. 12:11, 12).
В своем пророчестве Захария объявляет своему народу, что их ожидает бедственное время, время скорби, сравнимое с тем, которое было в Гададриммоне. Пророк также имеет в виду древнюю ханаанскую легенду, хорошо знакомую израильтянам, и записанную на табличках Рас Шамра. 19. В ней говорится о боге грома Хададе (Ададе), который оплакивает своего единственного сына Алеина, убитого богиней Мут. Риммон же арамейский бог (4 Цар. 5:18). Его ассоциируют с ханаанским богом Ададом вследствие связей между двумя этими культурами. Риммон (его имя происходит от корня мим) часто отождествляется с громом и бурей в западно-семитской литературе (Ис. 33:3), а потому другое его имя – Адад. 20. Миф о боге Ададе (Риммоне) очень хорошо сочетается с древнепалестинским культом Ваала, бога плодородия, чью смерть хананеи оплакивали каждый год. 21.
Но помимо параллелей с языческим мифом, текст Захарии указывает на другое событие, которое принадлежит собственно израильской традиции. В долине Мегиддо произошел один из самых трагических эпизодов израильской истории. Именно там египетский фараон Нехао убил царя Иосию в 609 г. до н. э. В книге 2 Пар. 35:20-27 рассказывается о событии, которое находит свои параллели у пророка Захарии. В обеих книгах говорится об участии женщин в траурной церемонии, в исполнении плачевных песен (2 Пар. 35:25; ср.: Зах.12:12-14), а также плач в Мегиддо сопоставляется с плачем в Иерусалиме (2 Пар. 35:24; ср: Зах. 12:11). И оба эти текста единственные в Библии, где используется выражение «равнина Мегиддо» (2 Пар. 35:22; ср.: Зах. 12:11). Такие параллели позволяют полагать, что оба отрывка относятся к одному и тому же событию: смерти Иосии.
Израильский царь Иосия, вероятно, был и самым крупным реформатором в древнем Израиле. Он волевым решением объединил северную и южную части царства е единую духовную, нравственную и политическую структуру. Согласно книге 4 Цар., он был последним царем, который «делал угодное в очах Господних» (4 Цар. 22:2). Его трагическая смерть ознаменовала собой начало конца Иудейского царства. Его народ оплакивал его каждый год «до сего дня» (2 Пар. 35:25) – согласно летописцу (столетием позже). 22.