Катары, или альбигойцы
Слово катар произошло от греческого «катарос», что значит чистый. Катаризм — это то же самое богомильское движение с незначительными различиями. Оно зародилось в Западной Европе на рубеже XI—XII веков и просуществовало до XV в. Особенно широкое распространение оно получило в XII и XIII веках. Приверженцы этой ереси назывались и альбигойцами, потому что один из главных их центров находился в городе Альби (или Альбига) на юге Франции.
Будучи последователями богомилов, катары или альбигойцы мало чем отличались от своих учителей. Особенно это касалось учения самого Богомила. Если же говорить о разнице, то она заключалась в том, что катары боролись против католической Церкви, в то время, как богомилы боролись против православной. Катары сильно критиковали католическую иерархию за то, что она уподобилась миру и ее священнослужители находились на плачевно низком духовном уровне.
Начиная с 1140 г., катаризм стал быстро распространяться в западных частях Европы, так что к концу столетия во Франции и Италии катарами было создано одиннадцать епархий. Катары имели свою литургию, иерархическую систему управления и, конечно, свои доктрины. В 1167 г. Францию посетил богомильский епископ Ницетий, который председательствовал на катарском соборе в городе Сан-феликс-де-Караман. Он убедил своих единоверцев отвергнуть теории епископа Василия и держаться оригинального учения Богомила. В согласии с богомилами, катары считали материю злом и учили, что добрая по природе душа должна стремиться к свободе и возвращению к Богу. По учению Ницетия, заключенные в нечистой материи души могут очищаться, проходя определенный цикл перевоплощений. Христа катары считали совершенным ангелом, а Духа Святого божественным эоном и начальником небесных духов. Обязанностью Духа являлось обслуживание божественной искры в человеке. Ветхий Завет они либо частично, либо полностью отвергали. Сотворение мира толковали в соответствии со своими идеями.
Катары были аскетами. Они соблюдали строжайшие посты, полностью запрещали есть мясо и были против половых сношений, хотя такого рода аскетизм относился больше к одной только их
части, к «совершенным». Большая часть катаров, именуемая «верующими», не придерживалась таких строгостей.
Катары запрещали брак и половые сношения, потому что считали их проявлением злой материи. Брак был ужасен для них и тем, что вел к деторождению, через которое чистые бесплотные души попадали в плен физического тела. По крайней мере деторождение было причиной того, что катары были против половых сношений между представителями разных полов. Но, как мы сказали выше, среди катаров не все принадлежали к категории «совершенных». Есть достаточно сведений о том, что во избежание рождения детей, многие рядовые катары практиковали неестественные формы половых сношений. Они думали, что если нет возможности избежать двух зол, то, по крайней мере, лучше избежать хотя бы одного, а именно, деторождения через половой акт с женщиной. Поэтому среди «верующих» допускалась содомия.
Лидеры смотрели на поведение рядовых катаров сквозь пальцы. Этому содействовало еще и то, что катаризм выработал свой особый способ для очищения душ, которые оскверняли себя через нарушение религиозных требований. У катаров каждый «верующий» мог перед смертью перейти в высший разряд «совершенных» через совершение специального обряда, который по-латински назывался consolamentum. Таким образом любой катар мог умереть в полном согласии с Богом. Однако обряд давал человеку очищение только один раз, после чего он должен был всеми силами постараться больше не грешить. А если согрешил, то помочь ему уже нельзя было.
Рядовые катары откладывали совершение consolamentum до последнего часа своей жизни, надеясь на исправление положения перед самой смертью. Так как человек может скончаться скоропостижно, многие богатые катары нанимали себе двух постоянных компаньонов из «совершенных» с тем, чтобы они, в случае непосредственной угрозы смерти, могли немедленно совершить нужный обряд.
В средние века катаризм был серьезным вызовом католической Церкви, и поэтому она всеми силами боролась против этого движения. Как известно, в те времена папы имели не только духовную власть, но и светскую. Они могли заставлять королей исполнять их волю.
Поэтому, когда мирные способы обращения катар в католичество не помогли, папа Иннокентий III организовал в 1202 г. против них крестовый поход, известный под названием Альбигойские войны. Между католиками Северной Франции и катарами, жившими на юге, велись кровопролитные войны, которые закончились разгромом катар и гибелью большого их числа. Довершить искоренение катаризма было поручено папством инквизиторам. К 1270 г.
прекратила существование катарская иерархия. Тайные группы катар еще встречались кое-где в XIV столетии, а в начале XV совсем исчезли.
Хлысты
Хотя в Европе существовали и другие еретические движения меньшего значения и о них также можно было бы говорить, однако для нас важнее посмотреть, что происходило в российском государстве. Перед тем, как перейти непосредственно к интересующей нас теме, коснемся немного проблем православия.
До 1666 г. православная Церковь была единой со времени крещения Киевской Руси в 988 г. Реформы патриарха Никона и его жесткий подход к их проведению произвели в православии разделение, в результате которого образовалось староверческое движение, существующее и по сей день. Староверы, в свою очередь, разделились на поповцев и безпоповцев. До революции 1917 г. в России было тридцать разных групп староверов обоих направлений, а теперь существует приблизительно десять10.
Среди поповцев главными группами были Староверческая Церковь Белокриницкой Иерархии (беглопоповцы) и Староверческая Церковь Древних Православных Христиан (единоверцы). Среди беспоповцев главными группами являлись поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и истинные православные христиане паломники. Все они претендовали на статус истинных и православных христиан. Разумеется, беспоповцы отвергали церковную иерархию.
Стоит упомянуть также, что до разделения Православной Церкви, в России были известны два еретических движения. Одно называлось ересью стригольников (зародилось в 70-х гг. XIV в.), а второе ересью жидовствующих. Ее основал в конце XV в. знаток астрологии и каббалистики еврей по имени Схария.
Первые отвергали Вселенские соборы (и даже евангельские и апостольские писания), иерархию и церковные таинства и обряды. Они говорили, что можно каяться без попа и настаивали на выборе учителей веры из мирян. Вторые отвергали учение о Святой Троице, о божественной сущности Христа и предпочитали Ветхий Завет. Они тоже отвергали все церковные обряды.
В действительности первой известной ересью в России, а по-нашему определению также культом, была секта под названием хлыстов. Первоначально она была известна как «христовщина», но, благодаря собраниям, называемым радениями, где люди хлестали
10. Christel Lane, Christian Religion in the Soviet Union. Albany, N. Y.: State University of New York Press, 1979, p. 133.
себя хлыстами и ветками, стала называться «хлыстовщиной», а ее члены — «хлыстами». Появилась эта ересь приблизительно в 1630 г. Точных данных ее возникновения нет, но есть сведения, часть которых кажется попросту легендой.
В начале царствования царя Алексея Михайловича в Муромском уезде, на гору Городину сошел с неба Бог-Отец Саваоф и воплотился в отставного солдата по имени Даниил Филиппович. Он много лет проповедовал в Костромских, Владимирских и Нижегородских пределах. Своим сыном и преемником он объявил муромского крестьянина Ивана Суслова и в 1649 г. даровал ему свое божественное естество. Лжехристос Суслов избрал себе «богородицу» и 12 апостолов. Он проповедовал в Нижегородских землях. Об этом узнали власти, его схватили и наказали плетьми. Среди последователей Суслова существовало убеждение, что царь Алексей Михайлович и патриарх Никон распяли его у Спасских ворот в Москве, но через три дня он воскрес и опять Проповедовал до 1671 г., когда Суслов действительно опять был взят, но по случаю рождения царевича Петра освобожден, после того 30 лет жил в Москве. В 1700 г. его в последний раз посетил Даниил Филиппович, после чего вознесся на небо; сам Суслов тоже вознесся на небо в 1716 г. После Суслова у «людей Божиих» возникает ряд новых воплощений Христа в лице разных пророков; влиятельнейшим был непосредственный преемник Суслова — Прокопий Лубкин, стрелец, сосланный из Москвы в Нижний Новгород. У него было много последователей в Нижегородской, Костромской и Владимирской губерниях. Затем он вернулся в Москву. Жену свою Акулину он выдавал за «богородицу». В 1716 г. Лубкин был судим, но освобожден. Скончался он в 1732 г.11
Хотя хлыстовство считало себя христианским движением, его идеи связаны с древними народными представлениями о том, что в человека могут чувственно вселяться и добрые духи, и демоны. К этому добавилось мистическое понятие, что обладаемые Духом Божиим люди являются носителями божества, благодаря чему достигают состояния безгреховного совершенства. Они больше не грешат, имеют силу творить чудеса и обладают всеведением.
Главным пунктом хлыстовского учения была заповедь верить Святому Духу. Хлысты практиковали аскетизм, требуя умерщвления плоти ради того, чтобы душа удостоилась перейти в сонм ангелов. Некоторые исследователи предполагают, что хлыстовский аскетизм основан на богомильском дуализме. Однако, хотя они
11. Т-в В. М. «Краткий исторический очерк религиозного разномыслия на Руси». Баптист, 10. Орган Федеративного Союза Баптистов СССР, 1928, с. 6—7.
учили, что муж должен жить с женой, как с сестрой, на своих радениях хлысты получали духовных жен, с которыми они могли иметь половые сношения. Это оправдывалось тем, что в таком случае проявляется не плоть, а духовная Христова любовь.