Трансцендентный (лат. transcendere – переступать) – интенциональный объект, который хотя и конституируется в интенциональных актах сознания, тем не менее не является имманентным сознанию
Установка (нем. Einstellung) – форма "сосредоточения внимания" (Гуссерль). В феноменологии речь идет о таких установках сознания, как абстрактная, апофантическая, нормативная, ноэматическая, онтологическая, онтическая, предметная, психофизикалистская, эйдетическая и др., которые можно свести к двум основным – естественной и феноменологической.
Феномен – непосредственно данная сознанию структурная целостность как содержание его интенциональных актов; непосредственно обнаруживающее себя благодаря акту сознания; структурный элемент потока сознания. Усмотрение и описание чистого феномена возможно в результате феноменологической редукции.
Феномен может пониматься как:
1. проявляющийся предмет (описательная феноменология);
2. предмет в сфере человеческого представления;
3. предмет, истолкованный в качестве коррелята субъективной системы представлений, что характерно для герменевтической феноменологии;
4. интенциональный смысл предмета, что характерно для интенционального анализа сознания;
5. смысл предмета при методически проведенной нейтрализации тетических актов сознания благодаря феноменологической редукции (в этом значении наиболее часто употребляется в феноменологии Гуссерля)
Эго (лат. ego – Я) – термин, употребляемый для обозначения активного сущностного центра человека, его внутреннего жизненного импульса
Эгология – раздел феноменологии, изучающий деятельность трансцендентального Эго, особенно его роль в процессе конституирования
Эйдос (греч. eidos – вид, образ, облик, идея) – "чистая" сущность, сущностная структура феномена, которая доступна в сущностном интуировании, в созерцании сущности
Эмпатия (англ. empathy – вчувствование) – английский эквивалент немецкого термина Einfühlung, который использовался Т.Липпсом и Э.Гуссерлем для обозначения тех актов сознания, благодаря которым появляется возможность на основе восприятия тела судить о сознании и характере душевной жизни другого человека, что достигается благодаря эмоциональному сопереживанию на основе идентификации с "Другим"
Эпохе (греч. epoche – удержание, самообладание) – воздержание от суждений в процессе феноменологической редукции
Я – персональное ядро человека, центр интенционального потока сознания
[1] То есть, отвечая на заранее заданные академической традицией вопросы: кто, когда, в чем и насколько оказался «виноват» «во всем этом».
[2] См. замечательный фильм Р.Земекиса «Форест Гамп».
[3] Понимания, как бы сказал Д.Б.Зильберман, «могущего быть прихваченным полнотой откровения». См.: Зильберман Д.Б. Генезис значения в философии индуизма. М. 1998. С.31.
[4] Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998. С.51.
[5] Шелер М. Феноменология и теория познания // Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. С. 198.
[6] Именно об этом, с моей точки зрения, писал в свое время М.К.Мамардашвили. См.: Мамардашвили М. Феноменология – сопутствующий момент всякой философии // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М. 1992, С. 100-106.
[7] Свасьян К.А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. Ереван, 1987. С. 68.
[8] Свасьян К.А. Указ. соч., с.68.
[9] Шелер М. Указ. соч., с.200.
[10] Подобно тому, как это делают после купания некоторые из братьев наших меньших – один характерный жест, и сонм водяных брызг-знаний слетает с нас навеки.
[11] См.: Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию. СПб., 2004. С.232-234. Хайдеггер М. Бытие и время. М,, 1997. С.63-65.
[12] В частности, этот факт принадлежности мысли «жизненному миру» мыслящего означает: наблюдение за мыслью не осуществляется из некой абсолютно «чистой», незаинтересованной позиции, в которой наблюдатель искусственно устраняет свои собственные «пристрастные» реакции на предмет мысли. Напротив, путь к сущностно-крепкой и цельной мысли пролегает через осознание специфики мышления самого наблюдателя во всем многообразии контекстуальных связей этого мышления. Так М.Хайдеггер контекстуальную природу философской мысли выражает следующим образом: философия (как метафизика) есть «вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего и спрашиваем о нем так, что сами, спрашивающие, оказываемся поставленными под вопрос» и потому «философия имеет смысл только как человеческий поступок», то есть философия в поле своего вопрошания включает и меня самого, философствующего «здесь и сейчас». См.: Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Хайдеггер М. Время и бытие. М. 1995. С.333, 341.
[13] Время, писал М.Хайдеггер, представляет собой «горизонт всякой понятности бытия и всякого толкования бытия…». См.: Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С.17.
[14] В своем письме Карлу Лёвиту (1921) М.Хайдеггер, очевидно, выражая идеал своей философской работы, писал: «Я делаю лишь то, что должен и считаю необходимым делать, и делаю это так, как могу – не приспосабливая мою философскую работу к культурным задачам всеобщего «сегодня»… Я работаю, исходя из моего «Я есть» и из моего духовного – и вообще – фактического происхождения». См.: Сафрански Р. Хайдеггер: германский мастер и его время. М., 2002. С.179.
[15] Так Форест Гамп сливался с теннисным шариком, воистину становясь им.
[16] См. книги основателя трансперсональной психологии С.Грофа и, в частности: Гроф С. За пределами мозга. М., 1993.
[17] Невероятно сложный и деликатный вопрос отношения мышления и личности М.Хайдеггера обсуждали лично знавшие его К.Ясперс и Х.Арендт. Так, К.Ясперс в письме к Х.Арендт писал: «Можно ли, будучи нечистой душой – т.е. душой, которая не ощущает своей нечистоты и не предпринимает постоянных попыток вырваться из нее, а продолжает жить бездумно в грязи, – в своей правоте созерцать чистейшее? […] Странно, что он знает нечто такое, о чем сегодня вряд ли кто догадывается». Х.Арендт отвечала: «То, что Вы называете нечистотой, я бы назвала бесхарактерностью, но в том смысле, что у него нет буквально никакого характера и определенно нет никаких особо плохих качеств. При этом он живет с такой глубиной и страстностью, которые нелегко забыть». А вот еще одно любопытное свидетельство: «Хайдеггер, вспоминает Георг Пихт, был полон «сознания», что «он как бы разбит» непосильной для него ношей мышления. Иногда он чувствовал: «то, о чем ему приходилось думать», представляет «угрозу» для него самого». Цит. по книге: Сафрански Р. Указ. соч., с.417-418.
[18] Зильберман Д.Б. Откровение в адвайта-веданте как опыт семантической деструкции языка // Зильберман Д.Б. Генезис значения в философии индуизма. М., 1998. С.305.
[19] Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. С.64.
[20] В своей работе «Картезианские размышления», Э.Гуссерль, характеризуя трансцендентальное Я, в частности, писал: «Объективный мир, который есть для меня, который когда-либо для меня был и будет, сможет когда-либо быть, со всеми своими объектами, черпает… весь свой смысл и бытийную значимость, которой он для меня обладает, из меня самого, из меня как трансцендентального Я…». См.: Гуссерль Э. Указ. соч., с.85.
[21] Вселенная, с точки зрения Шанкары, образована волшебными переливами майи – завесы или магической иллюзии, скрывающей иную, неизменную сущность. Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали мниться куском серебра, многообразные свойства мира лишь временно накладываются на его истинную, неподверженную изменениям и развертыванию основу – Брахман. См.: Исаева Н.В. Указ. соч., с.63.
[22] Феноменологическая редукция представляет собой «универсальное лишение значимости («сдерживание», «вывод из игры») всех точек зрения в отношении предданного объективного мира, и таким образом, в первую очередь, точек зрения в отношении бытия (соответственно, – бытия, видимости, возможного, предполагаемого, вероятного бытия и т.п.)». См.: Гуссерль Э. Указ. соч., с.77.
[23] Когда М.Хайдеггера спросили – имеет ли экзистенция религиозный смысл? – он ответил молчанием, которое спрашивающий – религиозно настроенный человек – оценил положительно: «ничто не может говорить безусловнее и громче, чем существенное молчание». Впрочем, и сам М.Хайдеггер на одном из своих семинаров прояснил смысл этого многозначительного молчания: «Мы оказываем теологии уважение, умалчивая о ней». См.: Сафрански Р. Указ. соч., с.190.
[24] Я уж не упоминаю о Форесте Гампе, который, кажется, так и не получил официальной «прописки» в философии.
[25] Глоссарий заимствован из работы: Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки: Критический анализ. — М.: Наука, 1985.