145 Ср.: H. F. D. Sparks, "The Semitisms of Acts", JTS, n.s., I (1950), pp. 16-28. Также: Е. Jacquier, Les Actes des Apotres, 1926, p. cxvii, который называет язык Луки "священной прозой". Лингвистическое исследование Книги Деяний ср.: М. Wilcox, The Semitisms of Acts (1965). Ср. также: F. L. Horton, "Reflections on the Semitisms of Luke-Acts", in Perspectives on Luke-Acts (ed. C. H. Talbert, 1978), pp. 1-23; D. F. Payne, "Semitisms in the Book of Acts", in Apostolic History and the Gospel (ed. W. W. Gasque and R. P. Martin, 1970), pp. 134-150. Ричард (E. Richard, "The Old Testament in Acts: Wilcox's Semitisms in Retrospect", CBQ (1980), pp. 330-341) оспаривает мнение Вилькокса о том, что множество цитат из Ветхого Завета в Деяниях указывают на семитское влияние.
146 Ср. комментарии на этот счет: L. Cerfaux, "Les Actes des Apotres", in Robert- Feuillet's Introduction, П, p. 372.
147 Die lukanische Geschichtsschreibung als Zeugnis (1949). Этот труд состоит из двух томов, первый из которых рассматривает форму, а второй - содержание Евангелия от Луки и Деяний. Идея ритмического стиха Луки была выдвинута в работе: A. Loisy, Les Actes des Ap6tres (1925), p. 302.
148 Ср. комментарии Кюммеля: W. G. Kummel, in TR, n. f, 22 (1954), pp. 197 ff. Другие исследователи также подвергли критике эту теорию: Е. Kasemann, Verkundigung und Forschungen (1950-51), pp. 219 ff.; H. Conzelmann, ThZ 9 (1953), pp. 304 ff.; С. К. Barrett, Luke the Historian in Recent Study (1961), pp. 36 ff. Однако Трокме (Trocme, op. cit., p. 17) считает теорию Моргенталера достойной рассмотрения.
149 Ср.: N. Turner, "The quality of the Greek of Luke-Acts", in Studies in New Testament Language and Text (ed. J. K. Elliott, 1976), pp. 389-400. Ср. также: E. Plumacher, Lukas als hellenisticher Schriftsteller: Studien zur Apostelgeschichte (1972). Последняя работа не избежала критики в статье: Е. Fiorenza, in CBQ 37 (1975), pp. 145-146, в которой автор усматривает в работе Плюмахера отсутствие объяснений: почему Лука использовал стиль Септуагинты? Очевидно, Плюмахер недостаточно хорошо изучил иудейскую и эллинистическую пропагандистскую литературу. О греческом языке Книг Луки см.: A. W. Argyle, NTS 20 (1973-4), pp. 44-45.
Глава 9. Послание к Римлянам
В самом начале своей миссионерской работы Павел осознавал важность стратегических центров для проповеди Евангелия и поэтому естественно обращал особое внимание на Рим, который представлял собой в то время мировую метрополию. Хотя он сам не основал там церкви, но заботился о ней как апостол язычников и возлагал на нее большие надежды. Прежде чем говорить о его личных связях с церковью в Риме, необходимо остановиться на ее происхождении и составе.
А. Происхождение церкви
По этой проблеме у нас нет определенных данных, но некоторые указания помогут нам воссоздать ситуацию. До написания этого Послания ап. Павел никогда не был в Риме, и, по-видимому, к тому времени церковь там уже была организована. Об этом свидетельствуют следующие данные:
1. Почти несомненно, что не Павел основал ее. В Рим. 15.20 Павел говорит, что он не "созидал на чужом основании", и тем не менее он, очевидно, считал, что Римская церковь должна входить в сферу его собственной миссионерской работы. Утверждение, что ап. Петр основал ее, вызывает сомнение на том основании, что во время совещания в Иерусалиме (ок. 50 г. от Р.Х.) Петр еще находился в Иерусалиме, тогда как почти точно известно, что до этого времени церковь в Риме уже существовала1. Светоний пишет, что Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г., потому что там начались волнения последователей некоего Хрестоса (Chrestus). Если этот Хрестос не имеет никакого отношения к Христу, все же не исключена возможность, что христиане были замешаны в этом мятеже.
2. В Послании ничего не говорится о Петре, и трудно себе представить, чтобы Павел мог не упомянуть его в своем Послании, если бы Петр действительно основал церковь в Риме. Этот вывод подтверждается Деян. 18.2-3, где предполагается, что Прискилла и Акила были изгнаны из Рима по повелению Клавдия. Кроме того, это мнение подтверждается предположением, что Петр и Марк пришли в Рим после 42 г.2 Однако по мнению большинства ученых Петр находился в Иерусалиме до 49 г.3
3. В Деян. 2.10 говорится, что пришедшие из Рима евреи и прозелиты находились среди народа и, возможно, среди уверовавших в день Пятидесятницы. Могли ли они быть основателями церкви? Сандей и Хедлам отрицают такую возможность, потому что, по их мнению, для основания церкви необходимо было больше, чем то, что эти люди получили в день Пятидесятницы". Можно ли согласиться с этим мнением? Эти уверовавшие были укоренены в Ветхом Завете и, конечно же, они уже были достаточно подготовлены, чтобы основать церковь без посредства апостолов. А мнение, что церковь верующих не могла быть основана без вмешательства апостолов, не только не имеет исторического основания5, но и отрицает просвещающую силу Святого Духа. Их знание о жизни и учении Христа постоянно увеличивалось благодаря христианским путешественникам, которые рассказывали об апостольской проповеди и учении. Таким образом Римская церковь должна была многое знать о работе и служении апостола Павла до того, как он написал им, и вполне вероятно, что они знали о раннем христианском предании и из других источников6.
4. Ранние внешние данные связывают имена как ап. Петра, так и ап. Павла, с Римом. Так, Климент Римский7 пишет, что оба они претерпели там мученическую смерть, а ко времени Тертуллиана предание об их мученичестве было широко признанно. И вполне возможно, что это предание правильно, но оно ничего не говорит нам о происхождении церкви в Риме8.
Б. Состав церкви
Более важным, чем происхождение, является состав церкви. Входили ли в нее христиане из евреев, из язычников или те и другие? Ответ на этот вопрос поможет нам понять ситуацию в церкви, к которой обращается апостол.
1. В основном христиане из евреев
Сторонники Тюбингенской школы считают главы 9-11 основной частью Послания, но это мнение не получило широкого признания из-за теории, на которой она основывалась9. Позднее, однако, этому разделу было уделено большее внимание, так как он мог объяснить цель Послания. Было выдвинуто предположение, что в основном Церковь состояла из евреев, так как вопросы, рассматриваемые в Послании, касаются в большей степени евреев, чем язычников, как, например, ссылка на Авраама как "отца нашего" и обращение к Ветхозаветным Писаниям10.
2. В основном христиане из язычников"
В Рим. 1.5 и далее ап. Павел включает в число своих читателей тех язычников, к которым он был специально послан, тогда как в 1.12-14 он сравнивает их с "прочими народами". Когда в 6.19 Павел говорит, что его читатели "предавали свои члены в рабы нечистоте", это скорее предполагает языческую, а не еврейскую группу. Кроме того, в 11.13 апостол говорит: "Вам говорю, язычникам", и едва ли можно считать, что здесь предполагается меньшинство, если учесть отрывок 11.28-31, где сказано, что читатели были "помилованы, по непослушанию" евреев. Ссылка на Авраама как "отца нашего" (4.1) отнюдь не должна предполагать еврейскую общину, если вспомнить, что в 1 Кор. 10.1 "отцы наши" употреблены в письме, написанном явно языческой общине.
3. Смешанная община
Эту точку зрения поддерживают Сандей и Хедлам12, которые тем не менее считают, что языческий элемент играл в ней большую роль. Додд13, признавая смешанный состав церкви, считает, что еврейское влияние было сильнее, чем оно было бы в церкви, основанной Павлом14. Первая из этих точек зрения более вероятна в свете данных, приведенных выше, и потому что в 15.16 апостол обращается особо к язычникам, что имело бы меньший вес, если бы большинство было еврейским. По свидетельству Климента Римского и Тацита (Анналы, XV, 44) ко времени Нероновских гонений церковь насчитывала уже довольно большое количество верующих.
Ответ на эти вопросы целиком и полностью зависит от решения проблем 15 и 16 главы; если считать, что они входили в первоначальное Послание к Римлянам и представляют собой неразрывную его часть, то именно наличие этих глав позволяет установить причину составления всего Послания15.
1. Павел собирался посетить Церковь в Риме, но не смог сделать этого (15.21-22; 1.13). Его целью было проповедовать им Евангелие и преподать им "некое духовное дарование" (1.11, 15).
2. Он только что закончил сбор подаяний для бедствующих верующих в Иерусалиме (15.22 и далее) после того, как проповедовал Евангелие во всех местах от Иерусалима до Иллирии. Его взор был теперь обращен на Иерусалим, что соответствует утверждениям в Деян. 20.1 и далее и позволяет датировать Послание годом после ухода Павла из Ефеса во время его третьего миссионерского путешествия. Поэтому можно с почти полной уверенностью сказать, что во время написания Послания он находился в Греции.
3. Этот вывод подтверждается рекомендацией Фивы (16.1-2), которая была членом Церкви в Кенхреи, коринфском порту16, приветствием от Гая (16.23), у которого Павел нашел временный приют и который, возможно, был коринфянином, упомянутым им в 1 Кор. 1.14, приветствием от Ераста, который занимал высокий пост городского казначея (16.23) и который, возможно, был человеком с таким же именем (оставшимся в Коринфе), упомянутым в 2 Тим. 4.20 (хотя это предположение нельзя доказать), и приветствиями от Тимофея и Сосипатра, так как они были спутниками Павла, когда он покинул Грецию во время своего последнего путешествия в Иерусалим.
4. Будущие миссионерские планы Павла касаются его работы в Испании (15.24, 28), и он надеется на доброе отношение и поддержку римских христиан в этом предприятии.
Если признать целостность Послания к Римлянам, то установить его дату не составляет большого труда. Исходя из даты назначения Галлиона на должность проконсула, нетрудно подсчитать, что ап. Павел отправился из Коринфа в ходе (фр. en route) третьего миссинерского путешествия в Иерусалим 57-58 гг. Ч. Г. Додд17 датирует Послание годом позже, связывая его с заключением Павла в римской тюрьме (Деян. 28.30), что хронологически приближает время написания к 64 г. -началу Нероновских гонений. Но те, кто в противоположность Додду поддерживает гипотезу второго заключения в Риме, предпочитают датировать окончание первого заключения ап. Павла непосредственно перед началом гонения (т.е. 63 г.), а его мученическую смерть - спустя 3-4 года. Любая датировка написания Послания к Римлянам между 57 и 59 годами приходится на период, предшествующий пятилетним гонениям императора Нерона (64-68 гг.), когда были изданы закон и указы по всем провинциям, что соответствует увещеваниям читателей покоряться высшим "властям" (Рим. 13.1)18.