III. МОЛИТВА (1.9-11) Он молится о возрастании их любви и познания.
IV. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, В КОТОРЫХ НАХОДИТСЯ ПАВЕЛ (1.12-26)
Заключение Павла в темницу побудило многих местных христиан смело проповедовать Евангелие, и хотя мотивы для этого не всегда были положительными, тем не менее Павел радуется "большему успеху благовествования" (1.12-18). Его собственное положение еще неопределенно, и это вызывает в нем двойственное чувство, желание быть со Христом и желание остаться с читателями. Он уверен в своем освобождении, чтобы помогать им (1.19-26).
V. НАСТАВЛЕНИЯ (1.27 - 2.18)
Апостол указывает на несколько качеств, которые необходимы для христиан.
A. Непоколебимость (1.27-30)
Филиппийцы должны жить достойно, особенно проявляя единомыслие в одном духе и страдании ради Христа.
Б. Единство (2.1-2)
Единство, о котором говорится в последнем разделе, столь важно, что оно снова повторяется и особенно подчеркивается необходимость иметь ту же любовь, единомыслие и единодушие.
B. Смирение (2.3-11)
Образ Иисуса является нормой христианского смирения, и это показывается в классическом христологическом отрывке, в котором наставления перемежаются с учением. Как Христос уничижил себя, так и каждый христианин должен поступать.
Г. Послушание и чистота (2.12-18)
Они сами должны "совершать свое спасение", воздерживаться от роптания и жить такой чистой жизнью, чтобы Павлу не было за них стыдно в день Христов.
VI. ТИМОФЕЙ И ЕПАФРОДИТ (2.19-30)
Павел хвалит Тимофея за его верность и надеется вскоре после определения собственной судьбы послать его в Филиппы. Павел так же надеется послать Епафродита с посланием, в котором благодарит его за помощь в благовествовании. Болезнь Епафродита заставляет Павла отослать его домой. Павел просит принять его с радостью и уважением за его готовность рисковать жизнью ради Павла.
VII. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ПРОТИВ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ (3.1 - 4.1)
1. Апостол Павел предостерегает от иудействующих, саркастически называя их "делателями зла". Он ссылается на свое отвращение от иудаизма, несмотря на привилегии, которыми он пользовался. Теперь он считает их тщетой ради Христа, и самым большим его желанием является лучшее познание Его, достижение познания великого (3.1-16).
2. Затем он предостерегает от тех, кто предался распутству, "бог которых -чрево". Такие люди в резких выражениях противопоставляются истинным гражданам неба, которые ожидают возвращения Христа (3.17 - 4.1).
VIII. ДАЛЬНЕЙШИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (4.2-9)
Павел снова возвращается к теме единства, приводя пример двух женщин, Еводию и Синтихию, между которыми, по-видимому, нет единомыслия. И снова подчеркивается тема радости и заверяется, что истинная молитва принесет мир, который "выше всякого ума". Так как ум играет столь важную роль в человеческих делах, то для полного достижения мира необходимо стремиться к благородным помышлениям.
IX. БЛАГОДАРНОСТЬ ЗА ПОДАЯНИЯ (4.10-20)
Возобновление заботы о материальном благосостоянии Павла со стороны филиппийцев вызвало у него большую радость, хотя он научился быть довольным при любых обстоятельствах. Он вспоминает их прежнюю щедрость и называет их помощь сейчас "благовонным курением, жертвой приятною, благоугодною Богу".
X. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ПРИВЕТСТВИЕ (4.21-23)
Делается обмен приветствиями и особенно подчеркивается приветствие из кесарева дома. Письмо заканчивает обычное благословение.
Примечания
1 Некоторые включают также имя Сизиг (Syzygus), считая греческое слово suzvgos /syzygos/ в Фил. 4.3 правильным именем.
2 Ср.: The Pastoral Epistles (1948), pp. 224 fit Истон трактует Деян. 14.23 и 20.17 как анахронизм (р. 226), однако допускает существование старейшин (пресвитеров) в Палестине. Он считает, что пресвитерское служение в церквах из язычников было позаимствовано у иудеев, однако это потребовало слишком много времени и в апостольские времена было невозможно на том основании, что в этих церквях признавалось только харизматическое служение. Однако см. работу данного автора: The Pastoral Epistles (1957), pp. 26 fif., а также: W. Michaelis, Pastoralbriefe und Gefangenschaftsbriefe (1930). Ридл и Хатсон (Riddle and Hutson, New Testament Life and Literature (1946), p. 123) считают приветствие редакторской вставкой и тем самым легко избегают трудности, однако у них нет на это оснований, кроме предположения о том, что в то время еще не было епископов. Марксен (W. Marxsen, INT, pp. 59 flf.) также считает стих 1.1 произведением окончательного редактора.
3 Наиболее полное исследование слов "надзиратели и диаконы" (синод, "епископы и диаконы" - прим. перев.) в Фил. 1.1 см.: W. Michaelis, Pastoralbriefe mid Gefangenschaftsbriefe (1930), pp. 5 ff. Михаэлис относит оба термина не просто к определенным функциям, а к специальным должностным лицам. Колланж (J. F. Collange, The Epistle of Saint Paul to the Philippians (1979), p. 41) предполагает, что Павел называет лидеров "епископами" и "диаконами" как акт вежливости. Однако если это предположение верно, трудно понять: почему апостол не повторяет этого обращения в других Посланиях? Марксен (W. Marxsen, DMT, p. 62), который считает отрывок 4.10-20 более ранним письмом, полагает, что ссылка на должностные лица может происходить из подобного источника.
4 Некоторые толкователи усматривают признательность за дары в Фил. 1.3, подразумевая слова ап. Павла: "при всяком воспоминании о вас". См.: R. P. Martin, The Epistle of Paul to the Philippians (1959), pp. 59-60, а также: Р. Schubert, Form and Function of the Pauline Thanksgiving (ZNTW 20), pp. 71-82. Шуберт приходит к определенным умозаключениям на основе тщательного сравнительного структурного анализа этого благодарения с другими благодарениями Павла. Исходя из его выводов, отрывок Фил. 1.3-5 можно понимать как выражение евангельского братства, и Гломбица (О. Glombitza, Nov. Test. 7 (1964), pp. 135-141) так же толкует отрывок 4.10-20. Несомненно, апостол Павел рассматривал материальные дары как свидетельство более значительных духовных даров.
3 Ср.: Е. F. Scon, Philippians (IB), xi (1955), p. 10.
6 Feine-Behm, Einleitung (1956), p. 179. В. Г. Кюммель (W. G. Kilmmel, INT, p. 323) считает, что an. Павел упоминает болезнь Епафродита для того, чтобы обратить его внимание на свое здоровье.
7 "The First and Second Epistles to the Philippians", ET 34 (1922), pp. 106-109.
8 Philippians (MC), p. 210. Ср.: Т. Zahn, Introduction (1909), I, pp. 525-527.
9 Ср.: R. P. Martin, Philippians (1959), pp. 174, 179, который оспаривает эту гипотезу. Ср.: idem, Philippians (1976), p. 161.
10 Менсон (Т. W. Manson, BJRL 33 (1939), pp. 182 ff.) попытался доказать, что эти ссылки не обязательно должны указывать на то, что Павел находится в заключении сейчас, однако его аргументы неубедительны. Он считает, что в этих упоминаниях имеется ввиду опыт Павла предстояния перед Галлионом. На этом основании Менсон отстаивает ефесское происхождение Послания, что не означает ефесского заключения.
" Впервые это предложил Ломейер: Е. Lohmeyer, Der Brief an die Philipper (1930). Позднее Кюммель (Kummel, INT, p. 329) и Робинсон (Robinson, Redating, p. 61) поддержали это мнение. Примечателен тот факт, что Б. Рейке (В. Reicke, in Apostolic History and the Gospel (eds. Gasque and Martin), pp. 277-286), который поддерживает идею о кесарийском происхождении других Тюремных Посланий, отвергает это происхождение для Послания к Филип-пийцам.
12 Ср.: R. P. Martin, Philippians (1987) r. 46. Это в равной степени критика против теории Гунтера о том, что отрывок 2 Тим. 4.9-22 относится к кесарийскому пленению: J. J. Gunther, PauPs Opponents and their Background (1973) p. 102.
13 Бо Рейке (Во Reicke, op. cit., pp. 281 f.) полагает, что в основе отрывка Фил. 1.12-18 лежит столкновение между язычниками и евреями.
14 Ср.: Ramsay, St. Paul the Traveller (1920), p. 357.
15 См. пункт В данного раздела.
16 Ср.: Т. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles (ed. M. Black, 1962), pp. 149-167.
17 Ср.: Mofiatt, ILNT, p. 169. Некоторые предположили, что лидеры Римской церкви завидовали дарам Павла и это побуждало их со своей стороны действовать. Ср.: О. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr (англ. пер. 1962, pp. 108 ff.). Другой автор (R. Jewett, Nov. Test. 12 (1970), pp. 362-390) думает, что Фил. 1.15-17 указывает на различное понимание христианской жизни.
18 По проблеме освобождения Павла см. главу 17.
19 Ср.: G. S. Duncan, St. Paul's Ephesian Ministry (1929), p. 80. Ср. также: A. Deissmann, in Anatolian Studies (1923), "Zur ephesinischen Gefangenschaft des Apostels Paulus", pp. 121-127. Дейссман включает сюда также другое путешествие, предварительно упомянутое выше, т.е. путешествие Тимофея, на основе того, что Деян. 27.2 исключают Тимофея из числа спутников Павла. Однако у нас нет определенных сведений относительно путешествий Тимофея в то время. Он мог быть в равной степени в Риме до Павла, или прибыть туда одновременно или -после Епафродита.
20 Ср.: Schmid, Zeit und Ort der paulinischen Gefangenschaftbriefe (1931), pp. 78-90. Гудспид (Goodspeed, INT, p. 106) придает большое значение тому, что в Ефесе Павла окружало много ефесских друзей и ему необходимо было материальное служение Епафродита. Однако в Риме его ждала более гостеприимная встреча. Епископ Лайтфут (Lightfbot, Philippians, pp. 36 ff.) придерживается сходной точки зрения, хотя и предполагает, что Аристарх оставил Павла в Мире по пути в Рим и проследовал в родную Македонию, где он рассказал об успехах Павла и организовал сбор пожертвований, которые он передал через Епафродита в Рим. В этом случае Епафродит мог прибыть одновременно или даже до прибытия самого ал. Павла.
21 О болезни Епафродита в связи с отправкой этого Послания см.: С. О. Buchanan, EQ 36 (1964), pp. 157ff.
22 Еп. Лайтфут (Lightfoot, Philippians, p. 38 п.) доказывает, что путешествие из Рима в Филиппы через Брундизий отнимало около месяца. Он ссылается на многих римских авторов в поддержку своего мнения, и оно представляется ценным основанием для опровержения данной оценки. В этом случае достаточно времени меньше года.
23 New Testament Studies, p. 97.
24 Так, статья Дейссмана: A. Deissmann, op. cit., in Anatolian Studies (1923), pp. 121-127.
25 Дункан (G. S. Duncan, ET (April 1935), p. 396) утверждает, что Павел находился под Божьим водительством и не мог так легко изменить свои планы. Однако, кажется, апостол изменил свои планы по отношению к посещению Коринфа, предположительно также под Божьим водительством (см. 1 Кор. 16 и 2 Кор. 1).
26 См.: S. Dockx, "Lieu et Date de L'epitre aux Philippiens", RB 80 (1973), pp. 230-246, который оспаривает Рим, как место происхождения Послания из-за слабости доказательств, и считает этим местом Коринф.