Г. Личные приветствия Павла (4.18)
Он заканчивает письмо приветствием своей рукой, прося их помнить его узы.
Примечания
1 Краткую историю этих городов до возникновения в них церквей см.: F. F. Brace, Colossians, Philemon and Ephesians (1984.), pp. 3-8.
2 Бидер (W. Bieder, Colossians (1943), pp. 302 ff.; цит. по: Moule, Colossians and Philemon, 1957, p. 15) предполагает, что между Епафрасом и колоссянами случилась размолвка, и его заместил Архипп. Ср. мнение Дж. Нокса о том, что Архипп был владельцем Онисима, а Филимон был преемником Епафраса в Ликийской долине. См. гл. 18 данной книги и ср. дискуссию в работе Моуля: Moule, op. cit., p. 15.
3 Ср.: M. D. Hooker, "Were there False Teachers in Colossae?" in Christ and Spirit (ed. B. Lindars and S. S. Smalley, 1973). pp. 315-331. Райт (N. T. Wright, Colossians and Philemon (1986) p. 27) склоняется к тому же мнению. Мартин (R. P. Martin, Colossians and Philemon (1974), pp. 9-19) озаглавил свою дискуссию "Колосская философия".
4Общее обсуждение этой ереси см.: G. Bornkamm, Das ende des Gesetzes (1958), pp. 139 ff. (= ThLZ 73 (1948), cols. 1 Iff.).
5 Френсис (F. O. Francis, StTh 16 (1962), pp. 109-134) отрицает, что заблуждающиеся в Колоссе не принимали предсуществования Христа. Он думает, что эти колоссяне, наоборот, недооценивали данное им примирение и его полноту во Христе. Френсис предполагает, что главной трудностью служило применение этого принципа по отношению к самим себе. Необходимо признать, что данное мнение представляет определенный интерес.
6 При обсуждении ересей, описанных в Новом Завете, очень важно насколько возможно точно определить значение слова "гностицизм". Не исключая более ранних корней, этот термин применим только по отношению к несколько аморфным системам P в., против которых боролись Ириней и Ипполит (ср.: R. McL. Wilson, The Gnoslic Problem, 1958, pp. 64-68). Ранние гностические тенденции часто определяются как "прегностицизм" или "зарождающийся гностицизм". Не следует говорить о дохристианском иудейском гностицизме (хотя это и представляется вероятным), потому что в этом случае, как указывает Вильсон (р. 261), такой гностицизм был бы скорее "тенденцией к приспособлению", чем системой. Гностицизм являлся атмосферой, созданной многими другими системами, которые оказали сильное влияние на христианскую Церковь, включая такие современные раннему христианству течения, как герметика, философия и мистерии. Однако подобное, широкое использование этого термина может привести только к путанице в новозаветных исследованиях. Ср. также: R. P. Casey, "Gnosis, Gnosticism and the New Testament", in The Background of the New Testament and its Eschatology (ed. Davies and Daube, 1956), pp. 52-80. Автор приходит к выводу: "Новый Завет не требует объяснений в терминах гипотетического раннего гностицизма как в целом, так и отдельные его части" (р. 80).
7 Мнение о том, что за представлением Христа в Послании к Колоссянам стоит греческая концепция Космоса, см.: R. S. Barbour, SJT 20 (1967), pp. 257-271. Гностическое решение проблемы связи человека с Космосом заключалось в идее богочеловека. Однако Павел представляет Христа правителем Космоса, Который посредством Своей смерти и восресения добился победы над смертью. Ср. также: Т. Н. Olbricht, "Colossians and Gnostic Theology", Restor Quart 14 (1971) pp. 65-79. Автор придерживается мнения о том, что для богословия противников Павла история играла минимальную роль. Именно поэтому апостол развивает космические темы в богословии, которые были приемлемы для его оппонентов.
8 Брюс (F. F. Brace, Colossians, NLC, 1958, p. 231 п.) соглашается с тем, что это могут быть как иудейские, так и языческие "предания". Моуль (С. F. D. Moule, Colossians and Philemon, p. 90) склоняется к мнению о том, что здесь проявляется учение палестинского иудаизма, но он же цитирует 1 Пет. 1.18 как, возможно, языческие предания. Эванс (С. А. Evans, "The Colossian Mystics", Biblica 63 (1982), pp. 188-205) толкует эти заблуждения в контексте иудейского мистицизма. Брюс (F. F. Bruce, Colossians, Philemon, Ephesians, pp. 17-26), рассматривая эту "ересь", приводит мнение Кальвина о том, что ее сторонниками являлись евреи, которые исповедывали мистическое учение, описанное у Дионисия (Dionysius, Celestial Hierarchy) с девятью родами ангелов. Ср. рассмотрение синкретических элементов Колосской ереси: J. Lahnemann, Der Kolosserbrief, Komposition, Situation und Argumentation (1971). pp. 63-107.
9 Скотт (E. F. Scott, Varieties of New Testament Religion (1946), pp. 145-146) не придает серьезного значения иудейским указаниям и считает ее "в основном языческой". Конечено же, сильное языческое влияние несомненно присутствовало.
10 Мнение о том, что ангелология представляла собой существенную отличительную черту Послания к Колоссянам, см.: Maurice Jones, The Epistle of SI. Paul to the Colossians (1923), pp. 27-47.
11 F. O. Francis, StTh 16 (1962), pp. 109-134. Брюс (F. F. Brace, BJRL 48 (1966). pp. 268-285) упоминает текст из Наг Хаммади (Nag Hammadi), который показывает, что некоторые иудейские секты верили, что Бог создал мир через ангелов.
12 Ср.: A. F. J. Klijn, INT, 1967, p. 115, который предполагает существование культа ангелов, в котором ангелы и планеты строго не различались.
13 Моуль (С. F. D. Moule, Colossians, p. 92) понимает это в данном смысле слова. Перси (Е. Percy, op. cit, p. 167) предпочитает альтернативное прочтение.
14 Ср.: F. F. Bruce, Colossians, Philemon, Ephesians (1984), pp. 99-100. Дискуссию, посвященную значению этого слова см.: Е. de W. Burton, Galatians (ICC, 1921), pp. 510-518; F. F. Bruce, Galatians (1982), pp. 193-194.
15 Все гностические системы являются синкретическими и включают как сложную философию, так и примитивную магию (ср.: Wilson, op. cit., p. 69), однако в Колосской ереси отсутствуют указания на положения, характерные для философской мысли второго столетия.
16 Борнкам (G. Bomkamm, Das Ende des Gesetzes, 1958, p. 150) не сомневался в этом. Его использование понятия гнозиса, а не гностицизма получило поддержку: R. McL. Wilson, Gnosis and the New Testament, pp. 31 ff., особ.: pp. 55 ff. Далее Борнкам стремится тесно связать гнозис с гностицизмом. Как отмечает Вильсон, "предположение о существовании этих дохристианских идей, включая гностический миф об Искупителе, основывается главным образом на вере" (р. 57). Ср.: Е. Haenchen, RGG, P, col. 1654; H. M. Schenke, ZTK 61 (1964), pp. 39M03.
17 Редфорд (L. В. Radford, Colossians and Philemon (WC 1931), pp. 57-77) обращается к таким идеям, как культ луны, культ Аттиса, Сабазия и Кибелы, египетская теософия и, возможно, митраизм (р. 75). Однако, вероятно, Колосская ересь была намного проще.
18 R. D. Shaw, The Pauline Epistles (1924), p. 283.
19 Colossians (1900), pp. 71-111. Перепечатано в Conflict at Colossae (eds. F. O. Francis and W. A. Meeks, 1975), pp. 13-59.
20 Ср.: Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls (1955), pp. 246-272; K. G. Kuhn, "Die Sektenschrift und die iranische Religion" ZTK (1952), pp. 296-316. Много общих черт между Колосской ересью и кумранской литературой приводит Дэвис: W. D. Davies, "Paul on Flesh and Spirit", in The Scrolls and the New Testament (1958), pp. 166-168. Вильсон (Wilson, op. cit., p. 74) называет рукописи прогностическими, а не собственно гностическими. Ср. также: E. M. Yamauchi, "Qurnran and Colosse", Bibliotheca Sacra 121 (1964), pp. 141-152; E. W. Saunders, "The Colossian Heresy and Qumran Theology", in Studies in the History and Text of the New Testament in Honor of K. W. Clark (eds. B. D. Daniels and M. J. Suggs, 1967) pp. 133 ff.
21 Ср. подробное рассмотрение позднейшего поклонения ангелам среди иудеев: A. Lukyn Williams, JTS 10 (1909), pp. 413-438. См. более современное исследование: J. J. Gunther, St. Paul's Opponents and their Background. A Study of Apocalyptic and Jewish Sectarian Teachings (1973), pp. 172-208.
22 Брюс (F. F. Bruce, Colossians, Philemon, Ephesians, pp. 22-23) предпочитает говорить о иудейском нонконформизме, а не о ессейской секте.
23 Необходимо признать, что многие гностические идеи могли быть привнесены со стороны эллинизированного иудаизма, по крайней мере, со стороны его наиболее непоследовательных приверженцев. Р. Вильсон (R. McL. Wilson, The Gnostic Problem (1958), p. 182) называет это мостом через пролив между греко-ориенталистской и иудейско-христианской мыслью. Гностицизм характеризовался двумя главными антисемитскими тенденциями - недооценка ветхозаветного Бога и полное отвержение иудейского закона. Однако только в ереси Маркиона эти тенденции достигли такой полноты, что привели к попыткам вычеркнуть все, что связано с иудейством.
24 Кульман (Cullmann, "The Significance of the Qumran Texts for Research into the Beginnings of Christianity", JBL (1955), pp. 213 ff.) усматривает иудейский характер учения, лежащего в основе Колосской ереси (что также отражается и в Пастырских Посланиях). Предположительно можно говорить о дохристианском иудейском гностицизме.
25 Этот вывод подтверждается предположением Э. Перси о том, что Колосская ересь представляла собой одну из разновидностей иудо-христианства с сильной примесью позднейших эллинистических умозрительных концепций и аскетического благочестия. Таким образом эта ересь не была напрямую связана с гностицизмом (см. его обсуждение проблемы: Е. Percy, op. cit., pp. 137-178). Ср. подробное рассмотрение ранних гностических сект: Wilson, op. cit., pp. 97 ff., а также: G. Quispel, Gnosis als Weltreligion (1951), где содержатся данные о собрании рукописей из Наг Хаммади (Nag Hammadi) по ранней истории гностицизма.
26 См. работу Э. Швейцера: Е. Schweizer, in "Die "Elemente der Welt". Gal. 4:3, 9; Col. 2:8, 20", Verborum Veritas (ed. O. Becher and K. Haacker, 1970), в которой он обращается к неопифагорейству, обнаруживая в Колоссах все его элементы, кроме соблюдения субботы. Ср. также мнение Рейценштейна об иранском влиянии и точку зрения М. Дибелиуса о влиянии культа Исиды как в "Метаморфозах" Апулея (англ. пер. М. Dibelius, Conflict at Colossae, ed. F. O. Francis and W. A. Meeks, 1975), pp. 65-121.
27 Брюс (Bruce, Colossians, Philemon, Ephesians, p. 20) ссылается на наасенов и упоминает работу Гранта: R. М. Grant, Gnosticism: An Anthology (1961), pp. 106-107. См. также статью Краузе: М. Krause, "The Christianization of Gnostic Texts", in The New Testament and Gnosis (ed. A. J. M. Wedderburn and A. H. B. Logan, 1983), который отмечаег вклад текстов из Наг Хаммади (Nag Hammadi), где показывается расширение христианства. Брюс (Bruce, op. cit., pp. 23-26) сам склонен усматривать в этом взаимосвязь с мистикой Меркабы среди евреев. Ср.: G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (1971), pp. 39-78, and P. Schafer, "New Testament and Herkhalot Literature", Journal of Jewish Studies 35 (1984), pp. 19-25. Ср. также: С. A. Evans, "The Colossian Mystics", Biblica 63 (1982), pp. 195-205. Другой автор (A. J. Banstra, in New Testament Study (eds. R. N. Longenecker and М. С. Tenney, 1974), pp. 329-343), рассматривая заблуждение в Колоссах, считает, что лжеучителями являлись не гностики, а представители иудейского мистического аскетизма. См. сборник: Conflict at Colossae, в который вошли работы Лайтфута, Дибелиуса, Борнкама, Льоне и Френсиса (Lightfoot, Dibelius, Bomkamm, Lyonnet, Francis), посвященный проблемам в Колоссах.