114 Карриштон (P. Carrington, The Early Christian Church, vol. I (1957), pp. 260-261) придерживается этого мнения и пытается провести параллель с традиционной формой "завета", наподобие "Завета двенадцати патриархов", однако он признает, что сходство может быть только "поверхностным". Как отмечает Л. Т. Джонсон (L. Т. Johnson, The Writings of the New Testament, p. 338), идея школы Павла сталкивается с двумя серьезными проблемами: почему автор Посланий не придерживался близко стиля написания Павла и почему он не адресовал эти Послания церкви?
115 Так, Хенсон (А. Т. Hanson, The Pastoral Epistles (NCB, 1982), p. 25) приходит к выводу о наличии иудейского протогностицизма. Спик (С. Spicq, Pastorales 1,2) связывает это учение с Кумраном. Брокс (N. Вгох, op. cit.) усматривает в нем следы докетизма. Вильсон (S. G. Wilson, op. cit.) полагает, что Пастырские Послания послужили ответам на антипавловское иудейское учение и допавловское гностическое учение.
116 Ср. рассмотрение проблемы Барретом (С. К. Barrett, NTS 20 (1974), pp. 240-241), который думает, что автор смешал несколько ересей.
117 Ср.: F. D. Gealy, I and 2 Timothy and Titus (Ш), pp. 351 ff.
118 Строки 59-63: "Uerum ad Filemonem una et ad Titum una et ad Timotheum duae pro affectu et dilectione, in honorem tamen ecclesiae catholicae in ordinationem ecclesisticae disciplinae sanctificatae sunt." (Пер. с лат.: "Кроме того, [он написал] одно к Филимону, одно к Титу и два к Тимофею из-за привязанности и расположения, и к чести вселенской церкви для установления церковной дисциплины они были освящены").
119 Так, см.: А. Т. Hanson, op. cit., p. 24. Ср. также: Р. Trummer, Die Paulustradition der Pastoralbriefe (1978); W. Stenger, Kairos 16 (1974), pp. 252-267.
120 Так, H. Брокс: N. Brox, op. cit., p. 62.
121 Хенсон (Hanson, op. cit., p. 26) допускает, что мнение об упадке авторитета ап. Павла представляется спорным в свете теории цели Пастырских Посланий.
122 Б. Рейке (В. Reicke, "Chronologic der Pastoralbriefe", ThLZ 101 (1976), pp. 81-94) датирует Первое Послание к Тимофею 56 годом, к Титу - 58 г. и Второе к Тимофею - 59-60 гг. Дж. А. Т. Робинсон (J. А. Т. Robinson, Redating, p. 84) предлагает несколько иные датировки: 1 Тим. - 55 г., Тит. - 57 г. и 2 Тим. - 58 г. Лестапи (Lestapis, L'Enigme) относит Пастырские Послания к 58-61 гг.
123 Так, Келли: J. N. D. Kelly, The Pastoral Epistles, pp. 34-36.
124 The Pastoral Epistles, p. 13.
125 H. Брокс (N. Brox, op. cit., p. 72) датирует их 100 годом.
126 Ср.: Р. Couchard, "La premiere edition de Saint Paul", RHR 24 (1926), pp. 242 ff.; F. D. Gealy, Interpreter's Bible, pp. 351 ff., которые относят Пастырские Послания ко времени 135-150 гг. Последний автор принимает мнение Г. фон Кампенхаузена (H. von Campenhausen) и В. Бауэра (W. Bauer) о том, что в Посланиях имеется ввиду ересь Маркиона, однако большинство ученых не видят оснований для столь поздней датировки. Необходимо отметить, что Ф. X. Баур (F. С. Baur) раннее предлагал датировать Послания временем после выхода в свет "Антитезисов" (Antitheses) Маркиона. Ко временам Поликарпа относил эти Послания Г. фон Кампенхаузен (H. von Campenhausen). Подробности см. в прим. 6 к данной главе.
Глава 18. Послание к Филимону
Традиционно считается, что Филимон являлся членом Колосской церкви, который благодаря Павлу обратился в христианскую веру (ср. ст. 19). Его раб Онисим, обокрав своего господина1, бежал в Рим, где встретился с Павлом. Под влиянием Павла он стал христианином (ср. ст. 10) и оказался очень полезным, служа ему в узах. Но убедив его вернуться, апостол, пишет это деликатное письмо, прося Филимона принять его как "брата возлюбленного"2, Мы не знаем, как и почему Онисим пришел к апостолу в темницу. Вполне возможно, что Епафас познакомился с ним случайно или через какого-то другого христианина и, будучи пастырем церкви, к которой принадлежал Филимон, привел его к Павлу, чтобы тот дал совет3. Но об этом мы можем только догадываться.
Однако традиционную гипотезу оспаривают Гудспид4 и Нокс5, по мнению которых Филимон не был господином этого раба. Хотя традиционно это письмо называется Посланием к Филимону, оно адресовалось к Филимону, Апфии, Архиппу и "домашней церкви" Филимона (ст. 1-2). Об Архиппе говорится только в Кол. 4.17, где Павел просит колоссяи напомнить ему, чтобы он исполнил свое служение. По мнению Нокса6 это "служение" имеет прямое отношение к письму об Онисиме. В общих чертах эта гипотеза предполагает следующее:
1. Цель Послания состояла в том, чтобы не только просить Филимона принять своего раба обратно, но и позволить ему помочь Павлу в его работе, сделав его таким образом служителем Божьим. Стих 15 "чтобы тебе принять его навсегда" представляет собой главную просьбу, выраженную в столь деликатной форме, чтобы Филимон простил его.
2. Так как эта просьба требовала почти что легального акта и потому предполагала участие "церкви", то письмо написано с целью поддержать хозяина в выполнении просьбы Павла.
3. Хозяином раба был не Филимон, а Архипп, который также был епископом церкви, указанной в ст. 1.
4. Так как Павел не знал Архиппа лично и обращаться со столь деликатной просьбой к совершенно незнакомому человеку было трудно, Павел включает в обращение письма своего сотрудника Филимона, которого называет одним из своих "сподвижников". Очевидно, он был епископом группы церквей в Ликийской долине.
5. В Кол. 4. это письмо упоминается как "которое из Лаодикии"7, потому что Тихик и Онисим принесли его в этот город, который лежал на пути в Колоссы, куда они направлялись.
6. Послание это предназначалось не Лаодикийской церкви, а Колосской. Послание к Колоссянам, написанное и отправленное в одно и то же время, имело также целью поддержать просьбу Павла относительно Онисима, и потому в конце его дается повеление Архиппу исполнить свое "служение" (4.17), а несколько раньше упоминается Онисим (4.9).
Но какой бы убедительной не была эта теория, она все же поднимает ряд проблем.
1. Странно, что основной адресат упомянут третьим, чего Павел никогда не делает. Нокс8 цитирует папирусное письмо VI-V вв., где делается то же самое, и потому считает вполне возможным, что Послание к Филимону было адресовано Архиппу. Ни один древний писатель никогда не считал Архиппа хозяином раба, и потому самым естественным будет думать, что основным адресатом Послания являлся Филимон, который упомянут первым9.
2. Фраза "и домашней твоей церкви" (ст. 2) также скорее всего предполагает дом упомянутого первым в Послании, хотя грамматически она могла бы относиться к домашней церкви Архиппа. Если же считать, что здесь имеется ввиду дом Филимона, то предположение Нокса о том, что последний был епископом Ликийских церквей, будет неверным.
3. "Служение", которое должен исполнить Архипп, видимо, предполагает больше чем только его готовность отпустить своего раба, так как едва ли этого было бы достаточно, чтобы быть служением "принятым" в Господе. Где бы Павел ни употреблял этот глагол, он всегда указывает на то, что сам Павел или вообще христиане принимали либо путем прямого откровения, либо через других. Он относится как к христианскому служению, так и к содержанию христианского учения. И здесь нет той тесной связи с употреблением этого слова в Кол. 4.17, которую видит Нокс. Тем не менее Павел иногда употребляет слово "служение" в смысле "денежного сбора", и это в какой-то мере подтверждает предположение Нокса, что служение Архиппа было связано с финансовыми делами10. Но ссылку в Кол. 4.17 можно понимать также и в том смысле, что он был помощником Епафраса в Колосской церкви и нуждался в поддержке ее членов в этой своей работе". Если это предположение верно, то оно также объясняет, почему Архипп упоминается в письме к Филимону.
4. Предположение Нокса, что Павел не знал хозяина раба, также вызывает сомнение. Но фраза в ст. 19, "не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен", будет более понятной, если Павел не только знал хозяина раба, но и способствовал его обращению. Все письмо написано в столь интимном тоне, что никак не могло быть обращено к совсем чужому человеку, и это несомненно следует из ст.21, "зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю".
5. То, что Павел хотел возвращения Онисима, ясно вытекает из ст. 13, но можно ли это считать целью письма? Павла больше интересует не готовность хозяина позволить Онисиму остаться у Павла, а его готовность вообще принять его назад. Как иначе можно понимать его слова в ст. 17, "прими его, как меня"? В то же время у Павла могла быть слабая надежда, что хозяин сделает больше, чем он его просит, и освободит раба для дела благовестия.
6. Самым уязвимым в теории Нокса является его отождествление этого Послания с письмом, упомянутым в Кол. 4.16, где апостол просит обменяться письмами, прочесть Послание к Колоссянам в Лаодикийской церкви, а письмо из Лаодикии в Колосской церкви, и самым естественным будет считать, что каждое из этих писем было адресовано определенной церкви. Так и упоминание "домашней церкви" в Флм. 2 едва ли согласуется с теорией Нокса, так как он сам признает, что эта церковь была в Колоссах, а не в Лаодикии12. И тем более нельзя согласиться с Ноксом, что оба Послания (к Колоссянам и к Филимону) пришли в одно и то же время. Если Тихик принес их оба, то для чего надо было говорить в конце Послания к Колоссянам, чтобы Послание к Филимону было так же прочитано? Во всяком случае, почему оно называется письмом из Лаодикии? Кроме того, если Послание к Филимону было действительно письмом "из Лаодикии", то почему Маркион включает его в свой канон под названием "к Филимону", а то, что у нас называется Посланием к Ефессянам, у него называется "к Лаодикийцам". Очевидно позднее название было предложением Маркиона, но он нигде не говорит о предании, которое связывало бы Послание к Филимону с этой церковью13. Поэтому более правильным будет считать традиционную точку зрения более верной.