Услышав о смерти Павла, Тимофей, которого обычно считают преемником Павла в поддержании связи между церквями, основанными Павлом, мог увидеть необходимость поднять свой авторитет путем Собрания Посланий Павла. На это могли его побудить слова Павла предать верным людям то, "что слышал" от него. Как лучше можно было это сделать, чем не собрать письма Павла и не передать юс "как залог" разным церквям. Это хорошо соответствует собственному пониманию Павла своего учения как "залога". Более того Павел просит Тимофея принести ему "кожаные книги", и, хотя мы можем только догадываться, что это были за книги, не вызывает почти никакого сомнения, что это были копии в форме записок некоторых писем апостола. Если такое предположение не достаточно убедительно, то оно по крайней мере допускает, что Тимофей, видимо, сохранил эти книги после смерти Павла, что могло вызвать у него желание составить более полное Собрание писаний апостола Павла.
Публикация Тимофеем писем ал. Павла явилась бесценным фактором для сохранения контакта между церквями, основанными Павлом, после смерти апостола. Она также объясняет предполагаемую литературную связь этих Посланий с Посланием к Евреям и Посланиями Иоанна, Иакова и Петра. Более вероятно, что согласно этой гипотезе трудность понимания учения Павла явилась причиной ослабления его влияния, а не отсутствие непосредственного интереса было причиной их игнорирования на некоторое время. Последняя теория не учитывает огромного числа людей, которые были многим обязаны апостолу и еще были живы в этот период "игнорирования". Разве они позволили бы предать забвению память о нем? Разве они не хранили бы все его писания, когда так хорошо была известна его тенденция писать письма? Можно возразить, что первые получатели Послания к Галатам и Второго Послания к Коринфянам не были столь проницательны, чтобы сохранить их, но едва ли с этим можно согласиться, если Тимофей их собрал, и особенно, если он знал, что эти письма вызвали желаемое изменение. Это только подняло бы их общую духовную ценность.
Так как Тимофей и его сотрудники были в контакте со всеми церквями, которым Павел написал свои Послания, то вполне вероятно, что они принимали активное участие в их собирании. Это также объясняет включение Пастырских Посланий. И таким образом влияние великого апостола было сохранено для потомков.
Примечания
1 К. и С. Лейк (К. and S. Lake), хотя и включают в свою работу Introduction to the New Testament главу под названием "The Canonical Collection of the Pauline Epistles" (Канони-ческое Собрание Посланий Павла), все же заключают, что первоначальное содержание этого Собрания неизвестно (р. 100); и это мнение выражает осторожное отношение большинства ученых к данной проблеме.
2 Можно процитировать 2 Пет. 3.15 и далее в качестве свидетельства существования Собрания писаний Павла, однако широко распространенные сомнения относительно аутентичности Второго Послания Петра ставят под вопрос его ценность. Если датировать 2 Пет. временем до деятельности Маркиона, то оно может послужить явным указанием на более раннее хождение Собрания Посланий Павла, однако это не проливает свет на его состав.
3 Ср.: P. Batiffol, RB (1903), р. 26. С. Н. Turner, JTS 10 (1909), pp. 357 f; J. Moffatt, ILNT, p. 60. Поскольку Маркион переделал Евангелие от Луки, принятое в Церкви, скорее всего, что он подобным образом использовал канон Посланий Павла. Сэлмон (G. Salmon, INT, 1892, pp. 358 ff.) на этом основании утверждает, что "церковное собрание тринадцати Посланий древнее собрания Маркиона из десяти Посланий". Ср. детальное рассмотрение канона Маркиона в работе Дана: Т. Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I (1888), pp. 585 ff., особ. pp. 634 ff.
4 Беркит (F. C. Burkitt, The Gospel History and its Transmission (1911), pp. 318-319) задается вопросом, мог ли Маркион быть первым собирателем Посланий Павла, однако у нас нет свидетельств в пользу столь малоубедительного предположения. Весьма невероятно, чтобы такой еретик как Маркион мог по достоинству оценить значение Собрания Посланий Павла, особенно учитывая то, что послания Игнатия собирались с поразительной быстротой. См. критику Беркита со стороны Тернера: Turner, op. cit, pp. 358 if.
5 Развитие воззрений ван Унника см. в его эссе: van Unnik, "The Gospel of Truth and the New Testament", in The Jung Codex, (ed. F. L. Cross, 1955), pp. 81-129.
6 Этот канон содержит две надписи "К Филиппийцам", но совершенно ясно, что дублирование представляет собой ошибку переписчика. Относительно текста канона см.: A. Souter, The Text and Canon of the New Testament (1913), p. 226.
7 Ср. работу Оксфордского общества (The Oxford Society): The New Testament in the Apostolic Fathers (1905), p. 137. Более полное рассмотрение проблемы см.: А. Е. Barnett, Paul becomes a Literary Influence (1941). Кроме того о Игнатии см.: Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (1936), pp. 231 if.; J. Knox, Philemon among the Letters of Paul (1935).
8 The Earlier Epistles of Paul (1927), pp. 356 ff. Ср.: В. H. Streeter, The Four Gospels (1934), pp. 536 f.; The Primitive Church (1929), pp. 159 ff.; P. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles, pp. 235 ff. А. Дейссман сомневался в том, что Собрание возникло одномоментно, но думал, что этот процесс начался вскоре после смерти ал. Павла: A. Deissmarm, Bible Studies, p. 56.
9 Например, Стритер (В. H. Streeter) и Гаррисон (Р. N. Harrison), см. предыдущее примечание. Данный тип теорий, хотя и представляется допустимым, все же зависит от отрицательных, а не от положительных свидетельств в их пользу, так как предполагается, что отсутствие цитирования предполагает не существование тех или иных письменных источников. Однако по существу это относится к "аргументам молчания", к которым необходимо подходить с крайней осторожностью. Например, если Климент ссылается всего на несколько Посланий Павла, то это еще далеко не означает, что он не знал остальные Послания. Поучительным примером может послужить проблема Второго Послания к Коринфянам. Кеннеди (J. Н. Kennedy, The Second and Third Epistles to the Corinthians, 1900, pp. 142-153) строит свою аргументацию не только на основе отсутствия цитирования Климентом 2 Кор., но также и на том, что ссылки отсутствуют даже там, где они подкрепили бы доводы автора, например, где Климент специально упоминает Первое Послание к Коринфянам, касаясь вопроса о "сеющих смуту", между тем как Второе Послание было бы более уместно. Описывая в 1 Клим. 5 ап. Павла как пример стойкости, Климент не ссылается на 2 Кор. 11, что было бы очень подходящим примером. На этих основаниях Кеннеди (pp. 153 ff.) приходит к выводу о том, что Второе Послание не публиковалось до выхода в свет Первого послания Климента. Однако те данные, на которых Кеннеди строил свою теорию, можно толковать значительно проще и естественнее. Возможно, Климент находился под сильным впечатлением 1 Кор., либо он значительно лучше понимал его. Ср. также: R. Н. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians, pp. xxi-xxii; G. Zuntz, The Text of the Pauline Epistles (1953), pp. 278-279. Последний автор предполагает, что первоначальное небольшое Собрание создавалось в Ефесе или недалеко от него, и кое-какая редакторская работа была выполнена в Коринфе.
10 Die Briefsammlung des Apostels Paulus (1926), pp. 7-8. "Op. cit.,p. 10.
12 Ср.: New Chapters in New Testament Study, pp. 22-49; The Meaning of Ephesians (1933), pp. 82 ff.; The Key to Ephesians (1956), pp. n ff. Миггон (С. L. Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters, 1955) поддерживает мнение Гудспида. Все же они не выдвинули принципиально новой теории, поскольку Цан подверг критике похожее воззрение, бытовавшее в его время: Zahn, INT (1909), Vol. I, p. 161. См. друпге сторонников этого мнения, Барнета (А. Е. Barnett, op. tit.) и Нокса (J. Knox, Philemon among the Letters of Paul, 1935).
13 Дж. Нокс (J. Knox, The Early Church and the Coming Great Church (1957), pp. 100 ff.), который придерживается этого мнения, также предполагает, что все возрастающий опыт единства Церкви мог вызвать создание Собрания Посланий Павла, которые рассматривались таким образом в качестве впечатляющего единого послания ко всей Церкви. Однако воззрения Нокса относительно разобщенности в ранней Церкви несколько преувеличены его попыткой придать большую вескость своей теории о том, что вселенская Церковь второго века представляла собой первую сколько-нибудь объединенную Церковь вообще.
14 Ср.: Е. J. Goodspeed, ШТ, pp. 210-211; New Chapters (op. cit.), pp. 62-63.
15 Гудспид (E. J. Goodspeed, INT, pp. 191 ff.) выдвинул 15 доводов в пользу поздней датировки Деяний, однако большинство из них крайне субъективны.
16 См. более подробное обсуждение в разделе P главы 8 данной книги.
17 А. Дейссман (A. Deissmann, Light from the Ancient East (1923), p. 246) предполагает, что Лука не отразил в своем Писании Послания Павла потому, что они в то время не были еще широко известны. Менсон в своем обзор-; книги Миттона (Т. W. Manson, ITS, n.s. 7 (1956), pp. 286 ff.) не усматривает никаких затруднений в опущении упоминаний о Посланиях Павла как у евангелистов, поскольку перед ними стояла совершенно иная цель, так и у автора Деяний, который был в большей степени заинтересован в истории Павла, чем его богословии.
11 Ср.: Е. J. Goodspeed, INT, р. 211.
19 Ср.: op. cit, pp. 25 ff. S.' G. F. Brandon, op. cit, p. 215.
20 Ср. рассмотрение проблемы в работе Миттона: С. L. Mitton, op. cit., pp. 38 ff. Ср. также: Goodspeed, New Chapters, p. 185. Гарнак (A. Hamack, The Origin of the New Testament (1925), p. 52) выразил мнение о том, что обращение последователей Маркиона и гностиков к трудам Павла должно было вызвать беспокойство у служителей церкви. Гарнак ссылается на Тертул-лиана, который иронически называет Павла "apostolus hereticorum" (лат. "апостолом еретиков").