Смекни!
smekni.com

Лифинцева Т. П. Философия и теология Пауля Тиллиха (стр. 49 из 50)

[85] Там же. С. 166.

[86] Переводчик прекрасно отдаёт себе отчёт в том, что слова «самосоотнесённость», «самоцентрированность»,

«самотрансцендирование», «самодетерминированность» и подобные им не слишком благозвучны - и не

только по-русски. Но философский и теологический «идиолект» Тиллиха невозможно «приукрасить», не

утратив смысла.

[87] Тиллих П. Систематическая теология. С. 173.

[88] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 167.

[89] Там же. С. 177.

[90] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2 С. 178.

[91] Там же.

[92] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 181.

[93] Там же, С. 182.

[94] Представление о конечности бытия человека и об осознании человеком этой конечности как главном векторе его существования, начиная с Кьеркегора, лежит в основе всей экзистенциальной традиции в философии.

[95] Эта мысль воспроизводится многими философами-экзистенциалистами, причем как атеистами, так и религиозными мыслителями. У Сартра в “Бытии и Ничто” мы читаем: “Именно постоянная возможность небытия вне нас и в нас обусловливает наши вопросы о бытии”. Сартр Ж.П. “Бытие и ничто”. М., Республика, 2000, с.44.

[96] Зесь Тиллих воспроизводит первую часть рассуждения Парменида.

[97] Тиллих, прекрасно знавший древнегреческий, пользуется здесь латинскими буквами – видимо, для

удобства американских читателей, среди которых классическое образование было не очень популярно.

[98] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 188.

[99] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 190-191.

[100] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 208.

[101] К этому вопросу мы ещё вернёмся в параграфе, посвящённом теологии культуры.

[102] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 138-139.

[103] На этом была основана критика ереси арианства (учения о Логосе, который превыше божественной

Троицы) в IV в. н.э.

[104]Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 139.

[105] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 295.

[106] Следует сказать, что, как ни странно, у Тиллиха не было четкого представления о том, что такое экзистенциальная философия. Например, в книге «Теология культуры» он пишет: «Экзистенциальная философия представляется специфически немецким творением» (См. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С.291).

[107] Как мы выяснили во Введении, понятие «экзистенциальный» может относиться и к философской школе – в большинстве случаев это даже более корректно, чем «экзистенциалистский»: последнее с полным основанием можно отнести только к Сартру и его последователям.

[108] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 310.

[109] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 312.

[110] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2, С. 319.

[111] Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990. С. 106-107.

[112] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 326-27.

[113] Тиллих П.Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 314.

[114] Там же. С. 321.

[115] С этой точкой зрения категорически не соглашался Карл Барт, резко критиковавший теологические

идиолекты Тиллиха и Бультмана.

[116] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 311.

[117] Там же. С 286.

[118] Тиллих П. Избранное. Теология культуры.М., 1995. С. 7-8.

[119] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. М.-СПб, 2000. С. 65.

[120] Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 12.

[121] Об этом уже говорилось подробно в параграфе «Конечность и категории».

[122] Тиллих П. Теолгия культуры. С. 59.

[123] Влияние идей Тиллиха на психологию и психиатрию в США и Европе трудно переоценить. См., например, Lewis G.D. Psychotherapeutic Concepts and Theological Categories. Oxford, 1985; Sutphin S.T. A Critique of the Premises of the RogerianPsychotherapy in the Light of Paul Tillich’s Doctrine of Man. N.Y., 1965 и др.

[124] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 27.

[125] Там же. С. 13.

[126] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 19.

[127] Там же. С. 20.

[128] Спиноза Б. Этика. М.-Л., 1932. С. 119 (Ч. III, Теорема 54).

[129] Там же. С. 125 (Теорема 59).

[130] Спиноза Б. Этика. С. 145 (Ч. IV, Теорема 4).

[131] См. Этика. Энциклопедический словарь. М., 2001. С. 286.

[132] Тексты Тиллиха часто оставляют впечатление «контрапункта» (если пользоваться музыкальной

аналогией) – возвращение к одной идее в разных вариациях, под разными углами зрения.

[133] Хайдеггер М. Бытие и время. С. 245.

[134] Там же. С. 250-251.

[135] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 64.

[136] Возможно, Тиллих неосознанно таким образом хотел выразить благодарность стране, приютившей его.

[137] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 91.

[138] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 96-97.

[139] Там же. С. 43.

[140] Brown M. Ultimate Concern: Tillich in Dialogue. New York: Harper & Row, 1965. P.220.

[141] Такая точка зрения вызывала многочисленные возражении: например, во многих религиях Востока

человек предельно озабочен своим освобождением, и тогда для него Богом окажется … нирвана, дао,

мокша, шунья и т.д. Но в отношении внетеистических религий это совершенно некорректно; с этим ни в

коем случае не согласились бы адепты данных религий, а считать буддизм, джайнизм или даосизм

«псевдорелигиями» или «квазирелигиями» Тиллих ни в коем случае не собирался!

[142] Тиллих П. Избранное.Теология культуры. С. 230.

[143] Там же. С. 65.

[144] В русскоязычной литературе существуют различные переводы этого понятия: «присутствие», «вот-

бытие», «здесь-бытие», «тут-бытие» и др.

[145] Иногда переводят как «собственное» и «несобственное».

[146] Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997, С. 7.

[147] Там же. С. 193-194.

[148] Шопенгауэр с этим категорически не согласился бы.

[149] Пожалуй, можно провести аналогию с «непокоем» Паскаля или «дукхой» (онтологической

неустроенностью) в буддизме. Однако о рецепции Хайдеггером взглядов Паскаля или буддийского

учения о дукхе мне пока ничего неизвестно.

[150] Хайдеггер М. Бытие и время. М.: 1997. С. 234.

[151] Хайдеггер М. Бытие и время. С. 327.

[152] Там же. С. 235.

[153] Там же. С. 323.

[154] Там же. С. 328.

[155] Там же. С. 329.

[156] Хайдеггер М. Бытие и время. С. 342.

[157] Там же. С. 234.

[158] Там же. С. 245.

[159] Хайдеггер М. бытие и время. С. 263.

[160] Хайдеггер очень высоко ценил повесть Л.Толстого «Смерть Ивана Ильича» и считал это произведение

гениальной литературной экспликацией осознания «бытия-к-смерти». Иван Ильич, по Хайдеггеру,

переживает феномен провала этого расхожего «все люди умирают».

[161] Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 255.

[162] Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность. М.: Прогресс-Традиция. С. 406.

[163] Там же. С. 407.

[164] Тиллих П. Систематическая теология. Т.1, С. 17.

[165] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2, с. 20.

[166] Там же. С. 21.

[167] Эта точка зрения является весьма спорной: по крайней мере в нетеистических религиях (сознательно

отмежёвывающихся от теизма) наличие божественных качеств у дао, нирваны, мокши или шуньи категорически отрицается.

[168] Не совсем понятно: а чем идея справедливости и свободы лучше идеи нации? Тем, что более абстрактна?

Но ведь большевики, осуждаемые Тиллихом, убивали и умирали сами, например, во имя идеи

пролетарского интернационализма.

[169] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 408.

[170] Вспомним резко негативное отношение к понятию «религия» Карла Барта.

[171] Даже общий обзор определений религии, данных западными мыслителями, составил бы целый том. Мы не ставим перед собой такую задачу, равно как и отыскать (тем более – дать самостоятельно) некое «идеальное» определение религии, которое удовлетворило бы всех и придраться к которому было бы невозможно. Наша задача более скромная: указать путь поиска определений религии.

[172] Разумеется, шутит Тиллих, мольеровский г-н Журден всю жизнь говорил прозой, не зная, что такое

проза. Так и религиозный человек, который «захвачен Предельной Заботой», может не знать этого

понятия, более того – резко отвергать его.