МАССОВОЕ ОБЩЕСТВО – теоретическая модель, пессимистически описывающая социальные преобразования, вызванные модернизацией ( прежде всего урбанизацией, ростом массовых коммуникаций, широким образованием, демократизацией политики и т.п.). Активно разрабатывалась в 1920-1960-е годы.
Согласно данной теории, главные особенности массового общества заключаются в следующем:
– в разрыве социальных связей и обособленности отдельных индивидов, ведущей к атомизации общества;
– в массификации, т.е. недифференцированности, усредненности составляющих его индивидов, отсутствии у них индивидуальности;
– в отсутствии у атомизированных масс устойчивых и общезначимых нравственных ценностей и связанной с этим склонности к идеологическому фанатизму;
– в неограниченных возможностях манипулирования атомизированными массами со стороны элит.
Массовое общество критиковалось с разных позиций. С консервативной позиции ( "аристократический" вариант концепции) – за угрозу утраты высокой культуры, опасности установления господства массы, преклоняющейся перед всем заурядным и рвущейся к власти, пытающейся вытеснить элиту из политики и культуры ("восстание масс", Х.Ортега-и-Гассет). С либерально-демократической и лево-радикальной позиции – за угрозу политической манипуляции массами, за процессы обезличивания, атомизации, отчуждения. Это направление теорий массового общества использовалось для критики тоталитаризма и зачастую отождествляло тоталитарное и массовое общество (Х.Аренд). В дальнейшем теория массового общества служит для критики ряда процессов современного капитализма, таких как бюрократизация общественной жизни и централизация власти, упадок автономных общественных организаций, возрастающий конформизм и отчуждение личности (Э.Фромм, Д.Рисмен, Ч.Р.Миллс и др.) В 60-7-е гг. Д.Белл и Э.Шилз попытались преодолеть критическую направленность теорий массового общества и превратить их в еще одну апологетическую модель описания современного индустриального общества, противоположного обществу традиционному. При этом подчеркивалась интеграция масс в систему институтов массового общества, формирование единой культуры, чему способствовали массовые коммуникации, преодоление социальных антагонизмов и формирование более социально однородного общества. (См. массовая культура. )
СУБКУЛЬТУРА – система ценностей и норм, установок, способов поведения и жизненных стилей определенной социальной группы, отличающаяся от господствующей в обществе культуры, хотя и связанная с ней. В современном обществе существует значительное количество таких субкультур. Это классовые, этнические, молодежные субкультуры и т.д. Девиантные и даже делинквентные (преступные) субкультуры вырабатывают такие системы ценностей и нормы поведения, стили жизни, которые в господствующей культуре рассматриваются как антиобщественные или преступные. Они формируются в особых социальных условиях и для некоторых социальных групп предоставляют специфические возможности решения проблемы бедности, низкого статуса, ограниченных социальных возможностей и т.п. Внутри системы ценностей субкультуры и ее статусной структуры происходит социализация членов данной социальной группы, и в этом смысле она ничем не отличается от "стандартной" социализации законопослушных граждан. Поэтому преступность не может быть убедительно объяснена с точки зрения индивидуальных подходов – это явление в решающей степени связано с особенностями социализации в контексте субкультуры, специфическим образом компенсирующей индивидам и социальным группам их неудачу в обществе, осуществляющей передачу и воспроизводство девиантных нравов. Молодежные субкультуры часто также рассматриваются как девиантные, выражающие некую степень оппозиции господствующей культуре. Молодежные субкультуры развиваются чаще всего на основе своеобразных стилей в одежде и музыке и связаны с развитием общества потребления , создающего все новые и новые рынки продукции, нацеленные прежде всего на молодежь. Молодежные культуры – это культуры демонстративного потребления. Возникновение молодежных субкультур связано также с повышением доли и значения свободного времени, досуга, вокруг которого и формируются все отношения; они сосредотачиваются также в большей степени на дружбе и группе сверстников, а не на семье. Кроме того, рост жизненного уровня позволяет осуществлять масштабные эксперименты с образом жизни, поиск иных, отличных от культуры взрослых, культурных оснований своего существования. Понятие субкультуры предполагает существование господствующей культуры, наличие ценностно-нормативного консенсуса в обществе. Однако для общества постмодерна характерна культурная фрагментация, мультикультурализм (см. постмодернизм), что делает весьма проблематичным существование целостной культуры. Скорее современная культура представляет собой определенную совокупность конфликтующих субкультур.
КОНТРКУЛЬТУРА – это субкультура, которая по своим основным установкам отрицает основную или господствующую в обществе культуру. Этот термин появился в 1960-х гг., когда в западных обществах наблюдался расцвет контркультурных движений, прежде всего движение молодежи, студентов-радикалов, получившее название "новых левых" ( в отличие от "старых" левых – движения рабочего класса) . Они вырабатывали новые теории, новые стратегии поведения в отношении образа жизни и институтов западного общества, новые модели семейной жизни, идущие вразрез с общепринятыми ценностями и моделями поведения.
ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ В ИССЛЕДОВАНИИ КУЛЬТУРЫ – 1. Функционализм (Б. Малиновский, А.Ратклифф-Браун) – исходит из положения о том, что каждый элемент культуры функционально необходим для удовлетворения определенных человеческих потребностей. Элементы культуры рассматриваются с точки зрения их места в целостной культурной системе. Система культуры – характеристика социальной системы. "Нормальное" состояние социальных систем – самодостаточность, равновесие, гармоническое единство. Именно с точки зрения этого "нормального" состояния и оценивается функциональность элементов культуры. 2. Символизм (Т. Парсонс, К. Гирц) – рассматривает элементы культуры как символы, опосредующие отношения человека с миром (идеи, верования, ценностные модели и т.д.). 3. Адаптивно-деятельностный подход (Э. Маркарян) – основан на представлении о том, что культура – это способ деятельности, а так же система внебиологических механизмов, которые стимулируют, программируют и реализуют адаптивную и преобразующую деятельность людей.