Исследование игры , проведённое Хёйзингой, ведётся через рассмотрение экзистенциальных проблем человека. Американский аналитик Э.Берн подходит к проблеме игры с практических позиций. Сущность игры, по Берну, сводится к следующему: “Игра - это последовательность взаимодействий между двумя или большим числом людей, цель которой не совпадает с кажущейся (надувательство), которая апеллирует к слабостям обеих сторон (подвох), и которая завершается тем, что каждая сторона испытывает приятные или неприятные чувства (выигрыш)”.[38]
Идеал (от лат. идеалис - идеальный) - “представление о совершенстве, которое, будучи высшей целью и образцом, определяет способ мышления и деятельности человека, общественного класса. Идеалы носят исторический характер и выступают важными факторами регуляции человеческой деятельности и поведения”. (**).
Современный психоанализ в лице французской женщины-психоаналитика Мишель Бертран разрабатывает проблему возникновения идеалов следующим образом.[39] Она пишет: “Социальные идеалы” - это идеалы, присущие таким верованиям, которые связаны не с восприятием реальности, а с ценностями и оценками, с определением хорошего и плохого, полезного и вредного, Добра и Зла.” <...> В ряде случаев идеалы не осознаны. В том случае, когда между сущим и должным возникает разрыв, мы осознаём свои идеалы, мы полагаем идеал “как нечто должное” и подлежащее осуществлению. Некоторые идеалы могут хотя бы отчасти осуществиться, другие (счастье для всего человечества, общество, основанное на братстве и справедливости, в котором все люди свободны и равны) неосуществимы по определению.<...> “Само существование подобных утопий ставит двоякую проблему: социолог должен задаться вопросом об условиях их возникновения в тот или иной период, в той или иной социальной группе, а психоаналитик - вопросом о том, какие психические механизмы порождают идеализацию желанных, но недоступных объектов.
Чтобы понять власть социальных идеалов над людьми, необходимо исследовать формирование той психической инстанции, которую Фрейд называет “Идеал-Я” или, позже, - “Сверх-Я”. Эта инстанция наблюдения за субъектом и постоянного сравнения между сущим и должным образуется, согласно Фрейду, в результате интериоризации родительской критики, а позже - требований общества. Моральное сознание не может быть врождённым”.
Бертран пишет, что поначалу ребёнок боится только утраты любви своих близких, он совершает дурные поступки, если может их скрыть, но постепенно внешний запрет замещается внутренним, ребёнок отождествляет себя с родительским Сверх-Я. Это происходит потому, что ребёнком движет любовь, первая форма любви - самоотождествление ребёнка с родителями. Отказавшись от запрещённых общественной моралью желаний, преодолев Эдипов комплекс (желание обладать любовью одного из родителей и убрать второго родителя как соперника) и связанную с ним агрессию, ребёнок обретает моральное сознание. “Моральное сознание - это помещённый внутрь взрослый, который продолжает наблюдать за ребёнком и указывать, как тому вести себя; ребёнок подчиняется ему из страха потерять любовь и самоуважение”. [Сверх-Я - это моральный цензор, то, что в русском языке называется совестью. Функция Сверх-Я - функция надзирателя, который наказывает за аморальные поступки. В противоположность действию Сверх-Я, Идеал-Я воодушевляет на совершение моральных поступков.]
Как социальные идеалы заменяют родительскую критику? “Идеал-Я “социализирует” ребёнка по меньшей мере на трёх уровнях. Во-первых, в родительских требованиях заключены социальные ценности: ребёнку желают удачной служебной карьеры, преуспеяния, славы. Во-вторых, Идеал-Я не допускает непосредственного удовлетворения сексуальных влечений,
по природе своей - асоциальных. (Как известно, все влюблённые - одни в целом мире.) Наконец, Идеал-Я подавляет враждебные влечения, направленные на разрушение.” М.Бертран цитирует Фрейда: “Сверх-Я ребёнка формируется не по образу родителей, но скорее по образу их Сверх-Я: оно наполняется тем же самым содержанием, становится представителем традиции, источником всех ценностных суждений, которые сохраняются при смене поколений”.
“Механизмы отождествления порождают социальную связь - покуда эти идеалы разделяются другими членами общества”, - пишет М.Бертран.
Она продолжает: “Если человек в нужный момент не чувствовал себя любимим, то есть не был идеалом для себя самого, он не может обойтись без такой идеализации, при которой идеал выносится вовне как нечто недостижимое”.
По мнению Бертран, сходную позицию по поводу возникновения недостижимых идеалов занимают Карл Маркс и Макс Вебер. “Для Маркса бедствие, нужда - главное условие религиозной веры. Вебер в качестве возникновения мессианских идеалов показывает ситуацию, при которой “насущная потребность в признании собственного достоинства не удовлетворяется”. Тогда “где-то в зазоре между желаемым и действительным рождается мечта о других временах и пространствах, где возможно обретение собственного достоинства, и тогда возникает надежда на “будущую жизнь или спасение”.
“Свойственный идеализации разрыв между субъектом и [идеализированным] объектом, который порождает надежду и веру в их будущее воссоединение, - это фактически внутренний разрыв, саморасщеплённость субъекта, и представление о всеобщем примирении есть не что иное, как социальный образ внутреннего единства”, - обосновывает М.Бертран психологическую потребность человека в идеализации. Самовлюблённые люди в идеализации не нуждаются.
Идентичность (лат. идентикус - одинаковый, тот же) - “1) свойство индивида оставаться самим собой в изменяющихся социальных ситуациях. 2) Результат осознания индивидом самого себя в качестве человеческой личности, отличающейся от других”. (**).
“Идентичность - психологические представление человека о своём Я, характеризующееся субъективным чувством своей индивидуальной самотождественности и целостности; отождествление человеком самого себя (частично осознаваемое, частично неосознаваемое) с теми или иными типологическими категориями (социальным статусом, полом, возрастом, ролью, образцом, нормой. группой, культурой и т.п.). В социальных науках различаются социальная идентичность (отождествление себя с социальной позицией, или статусом), культурная идентичность (отождествление себя с культурной традицией), этноческая идентичность ( отождествление себя с той или иной общностью. или группой).
Идентичность приобретается человеком в ходе индивидуального развития. По мере усвоения индивидом социокультурных образцов, норм, ценностей, принятия и усвоения различных ролей во взаимодействиях с другими людьми его самоидентификации изменяются, и более или менее окончательно его идентичность складывается к концу юношеского возраста. Различаются позитивные и негативные идентичности. Закреплению негативной идентичности (“преступник”, “сумасшедший” и т.д.) индивида может способствовать практика “навешивания ярлыков”, специальное или групповое давление. Возможна утрата индивидом идентичности, связанная либо с возрастными психологическими кризисами, либо с быстрыми изменениями в социокультурной среде. Утрата идентичности проявляется в таких явлениях, как отчуждение [отстранение от каких-либо сторон себя], деперсонализация [ощущение собственной нереальности, потеря “лица”], аномия [“потеря имени”], маргинализация [промежуточное, пограничное общественное положение], психические расстройства, ролевые конфликты, девиантное [отклоняющееся] поведение и др. Кризисы идентичности в индивидуальной жизни, связанные с возрастными кризисами, универсальны [характерны для всех людей]. В период быстрых изменений в социокультурной системе кризис идентичности может принимать массовый характер, что может иметь и негативные, и позитивные последствия (обеспечение возможности закрепления технических новшеств, новых традиций, социальных ролей, норм, образцов, структурных изменений, адаптации индивидов к изменениям и т.п. ). Вместе с тем механизм идентичности является необходимым условием преемственности социальной структуры и культурной традиции”.[40]
Понятие “идентификация” характеризует процесс, развертывание, формирование идентичности в индивидуальном развитии. “В психоаналитической традиции идентификация трактуется как центральный механизм, обеспечивающий способность Я к саморазвитию. Понятие “идентификации” широко используется в социологии и социальной психологии; здесь идентификация рассматривается как важнейший механизм социализации, состоящий в принятии индивидом социальных ролей, усвоении социокультурных образцов и моделей поведения”.[41] См. Маргинал.
Изоляция (фр. изоляцион - разобщение, обособление) - один из эволюционных факторов, содействует разделению ранее смешивающихся популяций на виды. Разделяют географическую, экологическую, физиологическую (репродукционную), культурную изоляцию. Географическая изоляция связана с образованием физических преград для смешения популяций одного вида. Экологическая изоляция возникает при использовании популяциями разных экологических ресурсов, репродуктивная - при расхождении сроков размножения.
В прогрессивной эволюции древних гоминид важнейшую роль играла культурная изоляция наиболее продвинутых форм. “Интеллект и орудия делали излишней биологическую специализацию”. <...> Для процесса эволюции “было полезно, чтобы архаические типы людей не смешивались с новыми”.[42]
Иммунитет (лат. иммунитас - освобождение, избавление от чего-либо) - невосприимчивость, сопротивляемость организма к проникновению чужеродных белков и полисахаридов. Активизируется при инфекционных болезнях, при хирургической пересадке тканей, при начальных стадиях беременности. Может быть неадаптивным, избыточным и проявляться в форме аллергии на “безобидные” агенты - пищевые белки и углеводы, пыльцу растений, мех домашних животных и др.