Русская Православная Церковь (стр. 1 из 6)
Богословско-педагогические (катехизаторские) курсы
во имя сщмч.Фаддея, архиепикопа Тверского
ВОЗРОЖДЕННАЯ СВЯТЫНЯ. Высоко-Петровский монастырь. (разработка паломнической экскурсии)
выпускная квалификационная работа по православному экскурсоведению
Выполнила: Шишлова В. С.
Руководитель: Н.В. Лапшина, к.ф.н.
______________
МОСКВА
2011
Содержание
Основной текст экскурсии……………………………5
Заключение…………………………………………...29
Литература…………………………………………….29
Русские люди всегда поклонялись святыням и через поклонение соединялись с Богом, Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому и называли русских богомольцев не только богомольцами, но и поклонниками Гроба Господня.
Русские паломники шли в святые места, чтобы поклониться святыням: чудотворным иконам, честным мощам угодников Божиих, святым крестам, чтобы получить заступничество на день судный в тех или иных обителях, в коих подвизались святые угодники Божии. Русские люди считали, что в святых местах молитва более действенна и быстрее доходит до Бога.
На Руси традиции паломничества восходят к XI веку. Традиционными маршрутами русских паломников были Святая Земля, Афон и национальные святыни. На поклон святыням или к старцу отправлялись бояре, крестьяне, торговые люди. Простолюдины ночевали в придорожных трактирах и на постоялых дворах. Настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Как правило, их принадлежностью был посох, котомка с сухарями и сосуд для воды.
Паломничество, как и все внешние формы религиозной деятельности, было почти полностью прервано в период Советской власти. С начала 90-х годов традиции паломничества начинают активно возрождаться. Многие православные верующие отправляются в поездки по вновь открывающимся монастырям и храмам, начинают создаваться православные паломнические службы. В течение последнего десятилетия этот процесс развивался и принимал все более организованные и разносторонние формы.
Что представляет собой сейчас православное паломничество, и каково его значение для каждого верующего и Церкви в целом? Конечно, ядром паломничества является духовное делание, молитвенный опыт, обретаемый в приобщении к посещаемым святыням. Но значение паломничества этим не исчерпывается.
Одним из важных аспектов паломнических поездок является их духовно-просветительская составляющая. При посещении святых мест люди узнают об истории и духовных традициях монастырей и храмов, особенностях богослужения, святых и подвижниках благочестия, чья жизнь и деятельность была связана со святынями, входящими в паломнический маршрут. Паломники имеют возможность побеседовать с насельниками монастырей, некоторые из них находят здесь себе духовников.
Паломничество играет также важную общеобразовательную роль. Монастыри и храмы на Руси всегда были не только местом духовного делания, но и культурными центрами. Здесь веками накапливались книги, иконы, произведения прикладного искусства, изделия народных промыслов. Монастырские и храмовые здания являлись главными архитектурными памятниками своей эпохи - особенно до 18 века. Интересно, что многие монастыри даже в советский период, несмотря на утрату своего основного предназначения, сохраняли роль культурных центров в качестве музеев. Поэтому паломническая поездка дает прекрасную возможность познакомиться с историей, архитектурой, иконописью, ремесленными традициями России.
Учитывая духовно-просветительскую и образовательную функцию паломничеств, многие паломнические службы специально организуют программу поездок таким образом, чтобы рассказать паломникам об истории, архитектуре и культурном значении наиболее интересных мест, встречающихся на маршруте. В отличие от светских экскурсий, в таких рассказах историко-архитектурная часть тесно переплетена с рассказами о значении того или иного места для русской духовной культуры.
Некоторые паломнические службы организуют поездки для нецерковных или мало воцерковленных людей, желающих познакомится с духовной культурой и историей своей страны. Специфика таких поездок заключается в большем акценте на экскурсионную часть программы и в размещении путешественников в гостиницах, а не монастырях. Часто такие поездки играют миссионерскую роль, способствуя воцерковлению их участников. Человек едет в монастырь посмотреть на архитектурный памятник, его влечет туда эстетическое чувство или любовь к истории. И от того, что произойдет с ним в этой обители, возможно, зависит, возгорится ли в душе этого человека вера, откроются ли его ум и сердце для восприятия слова Божия. Это не прикладное служение, а общецерковное дело, это одно из самых важных наших служений, включающее в себя свидетельство о Христе, научение людей, катехизацию.
Наша паломническая «прогулка», сопровождаемая беседой, пройдет по территории Высоко-Петровского монастыря. В свое время меня по территории монастыря провел послушник этого монастыря, Петр Яковлевич Шиманидзе. И настолько была интересна эта экскурсия, не только мне, но и окружающим меня братьям и сестрам, настолько живым языком, она была рассказана, что я позволю себе, свою паломническую экскурсию беседу, в память о Петре Яковлевиче, провести его словами и интонациями, настолько, насколько это возможно.
Тема паломнической экскурсии «Высоко-Петровский монастырь»
Цель экскурсии: воспитание благоговейного отношения к святыням нашей Родины.
Задачи паломнической экскурсии:
- проведение элементов катехизации для не церковных людей;
- показать памятные места, связанные с историческими событиями в жизни нашего народа, развитием общества и государства:
- показать храмы, связанные с жизнью и деятельностью выдающихся личностей;
Организационная часть: сбор группы, знакомство с экскурсионной группой,
Основной текст экскурсии
Свой рассказ о Высоко-Петровском монастыре, я хотела бы начать с рассказа о «первом московском святом», - митрополите Петре. Митрополит Петр родился на Волыни (Западная Украина). В 12 лет ушел в монастырь, где впоследствии был рукоположен в священника. Петр был прекрасным иконописцем, но, став священником, искал более глубокой молитвы и попросился на уединенное поселение.
Он нашел «пустыню» по себе здесь же, на Волыни, в лесу у реки Рати. Прослышав о его благочестивой жизни, к нему стали приходить другие монахи. Так образовался новый монастырь, где о. Петр стал настоятелем.
Случилось так, что в 1301 г. на Волынь приехал тогдашний митрополит Киевский и всея Руси Максим, и Петр со своей братией подошел к нему под благословение и подарил Максиму икону Божией Матери, которую сам написал. Предполагается, что эта икона сохранилась до сих пор и находится в Успенском соборе. Икона названа по имени автора - Божией Матери «Петровская».
 Петровская икона Божией Матери |
В 1305 г. митрополит Максим умер. Во время служения он перевел свою кафедру из Киева во Владимир и был похоронен в Успенском соборе, где поныне лежат его мощи. До 1308 г. на Руси не было митрополита: «Церковь овдовела».
Ситуацией решили воспользоваться два великих князя. Великий князь Михаил Тверской (поскольку город Владимир был столицей на момент, когда митрополит перевел свою кафедру) считал: митрополит Максим был во Владимире, здесь умер, здесь похоронен. Соответственно следующий митрополит должен быть из владимирского священства. Таковым себя уже мыслил игумен Геронтий. Взяв икону, которую в свое время Петр подарил митрополиту Максиму, отправился в Константинополь получить благословение занять русскую митрополичью кафедру.
В то же самое время великий князь Волынско-Галицкий Юрий счел, что именно Волынско-Галицкая епархия достойна быть самостоятельной митрополией. Решить этот вопрос можно было только в Константинополе. Посланцем стал Петр, которого великий князь считал своим духовным наставником. Он вез письмо-обращение к Патриарху о возведении Волынско-Галицкой епархии в статус митрополии.
И первым в Константинополь прибыл Петр. Они беседовали с Патриархом Афанасем, и он нашел Петра достойным для возведения на кафедру митрополита Киевского и всея Руси.
Когда же прибыл Геронтий, Афанасий побеседовал и с ним, но решения не изменил. Так именно Петр стал митрополитом. У Геронтия забрали все, что должно принадлежать митрополиту, в том числе ту икону, которую Петр подарил некогда митрополиту Максиму, и отдали его преемнику. Митрополит Петр отправился в Киев.
Пробыл там лишь год. Угроза, из-за которой Максим в свое время перевел кафедру во Владимир, по-прежнему была сильна (ведь Киев находится на крайнем Западе земель Русских и часто подвергался нападениям разных государств, разных племен). В 1309 г. митрополит Петр вместе со своим клиром тоже направился во Владимир.
Но Великий князь Владимирский Михаил Тверской все еще помнил обиду; тут прибыл кто-то ему совсем неизвестный. Не лучше ли сделать так, чтобы его вообще не было? В этом поддержал князя Владимирский епископ Андрей, начав писать на митрополита Петра жалобу за жалобой.
В Константинополе попытались разобраться, почему так много жалоб, патриарший представитель был направлен во Владимир. Расследование, к неудовольствию Михаила Тверского, выявило лишь, что жалобы - клевета. Петр остался митрополитом.
Митрополит понимал, что раздражает князя. Во Владимире не задерживался, разъезжал по епархиям, в том числе и в Московскую. Останавливался на своем подворье в Крутицком монастыре. Москва того времени ограничивалась пределами нынешнего Кремля. Крутицкий монастырь был далеко за пределами города.