Смекни!
smekni.com

Государственный экономический университет Философия (курс лекций) Ташкент 2001 (стр. 19 из 53)

Бенедикт Спиноза. Рационализм Декарта нашел много продол­жателей,

среди которых наиболее выдаю­щимся является нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1667). В своем учении о субстанции, преодолевшем проти­воречие дуализма Декарта, решительно отвергая представление о мышлении как об особой субстанции, будто бы существующей сама по себе и проявляющейся через саму себя, Спиноза соеди­нил в единую бесконечную субстанцию бога, идеальное и мате­риальное. Он считал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция. Эта субстанция не нуждается ни в каких других причинах, являясь причиной самой себя. Абсолютно ли­шенный качества личности, спинозовский бог не отделим от при­роды. Единственным принципом мирового порядка, по мнению Спинозы, является взаимодействие причин и следствий, проис­текающих из внутренних законов единой субстанции. Единая суб­станция бог-природа обладает двумя познаваемыми атрибутами и неотъемлемыми свойствами — протяженностью и мышлением. Способность мыслить, хотя и в различной степени, простирает­ся от элементарных вещей до человеческого мозга. Мышление трактуется Спинозой как своего рода самосознание природы. В этом состоит трансформация Спинозой декартовского рациона­лизма, следствием которого явилась глубокая убежденность в познаваемости мира и важный вывод: порядок и связь идей та же, что и порядок, и связь вещей. Чем шире круг вещей, считает Спиноза, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект, тем совершеннее мышление. Совершенство мышления определяется мерой его согласия с всеобщими зако­нами природы, а адекватно познанные общие формы и законы мира являются истинными правилами мышления. Понимать вещь, — значит: видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от единичного модуса к субстанции. Разум постоянно стре­мится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и след­ствий; однако такая задача достижима только тогда, когда разум не довольствуется непосредственными наблюдениями, а исходит из всей совокупности впечатлений.

В центре внимания Спинозы находится вопрос свободы. В его понимании в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т. е. необходи­мость. Человек, однако, согласно Спинозе, модус особого вида. Для него характерна протяженность, как и для других тел, но в то же время ему присуще мышление, т. е. разум. Человеческая воля ограничена. Свобода человека состоит в единстве разума и воли, поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спи­нозе, не противоположные понятия, а наоборот, они обуслав­ливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.

Поведение человека находится под влиянием инстинкта са­мосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются: радость, печаль и вожделение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполага­ет ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию "свободы как познанной необходимости".

Джон Локк был представителем эмпирической линии в английской философии. Он отрицает существование "врожденных идей", полагая, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Человеческая душа лишена всяких врожденных идей, аксиом, понятий, прин­ципов либо чего-нибудь подобного. Локк считает голову ново­рожденного "чистой доской", на которой жизнь нарисует свои "письмена” — знание. Таким образом, в противоположность ра­ционализму Декарта, Локк обосновывал сенсуализм - учение, выводящее все содержание знаний из органов чувств и сводящее его к сумме элементов чувственного познания. "Нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущении", — утверждает Локк. В результате воздействия внешних вещей на наши органы чувств получаются ощущения. На этом основывается так называемый внешний опыт. Наблюдение же ума за своей деятельностью и способами ее проявления трактуется Локком как внутренний опыт, или рефлексия.

Важным элементом воззрений Локка являются его идеи о пер­вичных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта.

Локк ввел понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании, тем самым, продолжив идеи Гоббса о связи языка и мышления. Локк оказал огромное влияние не только на дальней­шее развитие философии, но и во многом определил дальней­шее развитие политологии, педагогики и психологии.

Немецкий философ Г. Лейбниц (1646—1716) представляет определенное завершение европейского философского рациона­лизма. Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах — монадология. Мир состоит из монад, или мельчайших духовных элементов бытия. Монады обладают активностью и са­мостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и спо­собны к страданию, восприятию и сознанию.

Лейбниц отвергает представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее. Пространство он рассматривает как порядок взаимного расположения множества индивидуаль­ных тел, существующих вне друг друга. Время же трактуется им как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Давид Юм. Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711—1776) был со­временником Беркли. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм уклончиво отвечал: "Не знаю". Ведь наш разум опериру­ет лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. С точки зрения Юма, достоверное знание может быть только логическим, тогда как предметы исследования опираются на факты и поэтому не могут быть доказаны логически, а выво­дятся из опыта. Сам опыт Юм определял как поток "впечатле­ний", а причины их неизвестны и непостижимы. Тот факт, что опыт нельзя обосновать логически, является доказательством того, то опытное знание не может быть достоверным. Например, в опыте мы имеем сначала одно впечатление о явлении, а затем другое. Но из того, что два явления следуют друг за другом, логически недо­казуемо, что первое явление может быть причиной второго, а вто­рое — следствием первого. Сам по себе этот факт верен и не вызы­вает возражений, однако из него Юм делает вывод о невозмож­ности познания объективного характера причинности, отрицая ее объективность. Вместе с тем Юм допускает существование объек­тивной причинности в виде порождения идей или образов памяти чувственными впечатлениями. Не все чувственные впечатления для нас равноценны: одни из них более яркие, живые, устойчи­вые, чего вполне достаточно для практической ориентировки в мире. В конце концов, Юм вынужден утверждать, что источником нашей уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в периодической смене времен года, ежедневном восходе и заходе солнца. Эта уверенность основывается на при­вычке видеть данное явление повторяющимся. Юм применил берклианские аргументы в критике не только понятия материи, но и идеального бытия, что перешло у него в критику церкви и рели­гиозной веры. Однако Юм делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии, при­знавая ее значение, в частности, в утверждении и гарантии дей­ственности моральных норм.

Французская философия xviii века.

В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой Просвещения — широкого культурно-идеологического движения. Основные черты Просвещения вырази­лись с классической четкостью, последовательностью и ради­кальностью. Оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, привело к свержению монархии и достигло своей демократической кульминации во время якобин­ской диктатуры. Фактически все французские творчески мысля­щие философы были просветителями. Видными представителя­ми среди них были Вольтер, Руссо, Дидро, Ламетри, Гельвеций и Гольбах.

Философы-просветители в своих взглядах отстаивали материалистическое миросозерцание в его механистической фор­ме, хотя в работах некоторых из них и содержались элементы диалектики, например, в воззрениях Дидро на развитие орга­низмов. С точки зрения Дидро, природа (материя) есть причина всего, существует сама по себе, будет существовать вечно, ибо она своя собственная причина. По отношению к индивиду мате­рия есть все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств; материальные же тела состоят из атомов. Одной из пер­воочередных своих задач просветители считали секуляризацию государственной власти, т. е. отделение церкви от государства. Они предусматривали определенный государственный контроль за деятельностью церквей и сект, направленный на то, чтобы они неукоснительно соблюдали гражданские законы и не занимались разжиганием религиозного фанатизма, вражды между привер­женцами различных вероисповеданий. Просветители мечтали пе­ределать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны и, в конечном счете, окружающую, прежде всего общественную, среду.

1. Немецкая классическая философия

В конце XVIII — начале XIX веков в экономически и политически отсталой Германии, находившейся под сильным впечатлением от событий Французской революции, возникла немецкая классическая философия, в формировании которой большую роль сыграли достижения есте­ствознания и общественных наук. Больших успехов достигли фи­зика и химия, продвинулось вперед изучение органической при­роды, произошли открытия в области математики, которые по­зволили понять процессы в их точном количественном выражении. Кроме того, с большим интересом было воспринято учение Ламарка о детерминированности развития организмов окружаю­щей средой; новейшие астрономические, геологические и эмб­риологические теории. Все эти теории, а также теории развития человеческого общества с неизбежностью стимулировали необ­ходимость разработки идеи развития как теории и метода позна­ния действительности.