Первостепенную роль формирования высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание. Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды.
Литература
1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге ХХI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. Т.: Узбекистон, 1997.
2. Ахутин А. Понятие “природы” в античности и новое время. М.: Наука, 1988.
3. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. - М.: ФАИР ПРЕСС, 1999.
3. Гумилев Л. Этногенез и биосфера Земли. М.: Наука,1993.
4. Карпинская Р.А. и др. Философия природы: коэволюционная стратегия М.: Знание. 1995.
5. Серебряковская К.Б. Сущность жизни. М.: Наука, 1994.
6. Хукумов А. Проблема анализа уровня экологического сознания населения Республики Узбекистан. Т.: 1994.
7. Основы философии: Учебное пособие. Т.: Узбекистон, 1998.
Контрольные вопросы
1. Как вы понимаете природу?
2. В каком соотношении находятся природа и общество?
3. Что, по-вашему, означает жизнь?
4. Что понимается под “первой” и “второй” природой?
5. Что такое экология?
6. В каком взаимоотношении находятся природа и человек?
7. Что, по-вашему, необходимо сделать для сохранения природной среды?
Глава 17. Проблема человека в философии (антропология).
1. Человек как объект философского анализа
2. Человек в истории философской мысли
3. Проблема антропосоциогенеза
Узловые понятия и выражения
Человек – продукт антропосоциогенеза, разумное биосоциальное существо.
Антропосоциогенез – учение о становлении и формировании человека.
Клонирование – наука о возможности воспроизведения животных, в т.ч. и человека из элементарной клеточки.
1. Человек как объект философского анализа
Вопрос о природе человека, его месте в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней философии человек - часть Космоса. Он содержит в себе все основные элементы Космоса, состоит из тела, души, духа, рассматриваемых как аспекты единой реальности (Аристотель) или разнородные субстанции (Платон).
Каждая эпоха по-своему рассматривает проблему человека. В христианстве библейское представление о человеке как “ образе и подобии Бога”, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности, в силу этого, внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати.
В средневековой философии намечается понимание личности как отличной от психофизической индивидуальности и несводимой к какой-либо всеобщей “природе”, как неповторимого отношения (Ришар Сен-Викторский, XII в.). В ХIV веке картезианский дуализм выдвинул идею: тело - автомат, машина, общая у человека с животными, душа - тождественность с сознанием.
В XVIII – начале XIX веков, немецкая классическая философия возвращается к пониманию человека как живой целостности (Гердер, Гете): “Человек - первый вольноотпущенник природы”. Он сам должен формировать себя, создавая культуру. То есть, человек - субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, носитель общезначимого сознания, всеобщего сознания - духа, разума.
Человек в отличие от животных не приспосабливается к окружающей среде, а приспосабливает и преобразует ее соответственно своим потребностям, создает мир материальной и духовной культуры.
Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Человек есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Он кристаллизует в себе все, что накоплено человечеством в течение веков.
В течение ХХ века, особенно в последней его трети, усиливается интерес к проблеме человека и, в особенности, естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира, что привело и к переориентированию философских взглядов. Осуществляемый в настоящее время цивилизованный поворот, трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества.
Важной особенностью нашего времени является уход с исторической сцены доминировавших в недавнем прошлом тоталитарных режимов, прошедшая и проходящая деколонизация, тенденция перехода к социально ориентированному, демократическому и правовому обществу,
Сегодня предпринимаются настойчивые попытки создать так называемою понимающую социологию, психологию личности и другие концепции, ориентированные на преодоление снижения интереса к гносеологической, методологической и онтологической проблематике человека.
В рамках этого подхода сформулированы специфические характеристики философского знания, имеющие непосредственное отношение к рассматриваемой теме.
Наука формирует так называемую “картину мира”, философия же есть теоретически выраженное мировоззрение, в котором “картина мира” является лишь моментом. Для “картины мира” характерен объективный подход. Он является холодной сводкой данных о мире, взятом самим по себе, без человека как человека. В ней нет места свободе, спонтанности, творчеству. Они - в слепом пятне современной науки. Философия же, как стержень мировоззрения, выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Рассматривая научное знание как момент отношения человека к миру, она позволяет взять его в более широком контексте, выйти за пределы внутренней рефлексии. И более того, рассмотреть уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более.
2. Человек в истории философской мысли
В ХХ в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Согласно анализу Х. Ортеги-и-Гассета, это человек, который все еще сохраняет интенции первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел.
Само греческое мышление, в известном смысле, вещно. Античность рождает философию, а, следовательно, рационализм. Однако, совсем не случайно Милетская школа, с которой философия и началась, видит основу всего сущего обязательно в чем-то вещественном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции о происхождении жизни и ее сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам.
Для грека человек мыслит всем телом, а, следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно странно для нас: величайший философ мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом. Логосу, космически переживаемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стянутой до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую движется безначальная и безымянная, организующая и проникающая космос Мысль.
Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый - теоцентричен. Как и античный он обладает определенной динамикой. Однако, как верно заметил Х. Ортеги-и-Гассет, размышляя над данной темой, понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это - подлинно духовный мир, в сравнении с которым “дух” античности неадекватно материален. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не в их самодовлеющей реальности, не такими, какими они есть в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе он юдоль греха и печали.
Здесь противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи умерщвлении тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Поскольку нет ничего, кроме этого, ни одна из категорий античного космоса - субстанция, причина, необходимость и т. д. - не может быть применена для понимания отношения между человеком и Богом, а тем более, самого Бога, потустороннего мира. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению “божественной воли” во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно дается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати, способной бывшее сделать небывшим, сжечь грех.
Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Он теперь верит в себя. На место Бога он ставит “человекобога” (Ф. Достоевский). Зрима веха, обозначившая переход от старого к новому образу, - философия Р. Декарта. Суть открытия французского философа: “человек есть мыслящая вещь”. Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Субъективность - наидостовернейшая реальность. Более того, она - критерий всего существующего. Центральная картезианская формула - “мыслю, следовательно, существую”. Происходит второе - после античности - рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке.