Смекни!
smekni.com

Суфии. Восхождение к истине (стр. 62 из 69)

Пост в исламе один — главный и обязатель­ный, длящийся целый месяц (рамазан, у персов и тюрков — рамадан). Соблюдают пост все, кро­ме детей и больных. В пост от рассвета до заката нельзя ни есть, ни пить, ни курить, ни развле­каться. Умеренные еда и питье допускаются только после заката солнца. Пост не отменяет обязанности мусульманина трудиться. Для на­ходящихся в странствиях пост может быть пере­несен на другое время. Пост также сопровож­дается усиленными молитвами (в месяце рама­зане к пяти молитвам обычно добавляют шес­тую, творимую вечером). Возможен также дополнительный индивидуальный пост по обету.

Милостыня существует в обязательной форме (зякат), как очистительный ритуал для имущих, в пользу бедной части общины и для общинных расходов. Однако непременной обя­занностью мусульманина является и добро­вольное даяние — подаяние нищим, дарение на общинное строительство (иногда в форме дарения недвижимости — вакуфа).

Что такое хадж — пятый столп веры в исла­ме — благодаря телевидению, подробно осве­щающему эти ежегодные паломничества в Мекку и Медину, теперь знают все.

Иногда в перечень обязанностей включается шестой столп веры — священная война против неверных (джихад или газават), но эта заповедь правоверных требует особого рассмотрения.

Верующий мусульманин повседневно ощу­щает присутствие Бога в своей жизни и обща­ется с Ним без посредников, поскольку ника­кой церкви и «полномочных» представителей Бога на земле для него не существует.

«Мы сотворили человека, и знаем, что на­шептывает ему душа; и мы ближе к нему, чем шейная артерия» (Коран. 50:15 (16).

Ясно, что при такой близости Бога в исламе просто негде разместить церковную иерархию, и ее отсутствие вносит во внутриобщинные от­ношения между верующими определенную ис­кренность, которая сразу бросается в глаза любому, кто внимательно и непредубежденно попытается вглядеться в сущность такого слож­ного явления, как ислам. В подтверждение при­ведем слова одного из современных исследо­вателей этой мировой религии — Бернарда Льюиса: «Радикальный ислам оказывает притя­гательное воздействие на людей. Он придает им уверенность, дает им убежденность, наполняет их жизнь смыслом мессианства. Верующие мусульмане выступают как единая сила, а страны демократии, наоборот, глубоко расколоты». В этом, вероятно, и состоит причина все возрастающего влияния ислама на мировую политику.

2. Воскресение веры

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Если бы после Мухаммада мог быть пророк, то это был бы, конечно, Газали.

Из средневековой биографии

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали ат-Туси родился в 1058 г. в г. Тусе, в восточной части Ирана — Хорасане. Учился в Тусе, Джурджане и Нишапуре. В 1085 г., как вы­дающийся знаток и толкователь Корана, был в числе прочих молодых интеллектуалов (среди них был и великий Омар Хайям) приглашен про­свещенным вазиром Низам ал-Мулком (ислам­ским Макиавелли) ко двору захватившего иран­ский трон тюркского султана Малик-шаха, сде­лавшего своей столицей Исфахан.

Вскоре Низам ал-Мулк сумел доказать шаху необходимость открытия в стране ряда универ­ситетов, получивших в честь всесильного вазира название «Низамийе», и ал-Газали в 1091 г. получил назначение в багдадское «Низамийе» преподавателем мусульманского права (фикха).

В 1095 г. и Низам ал-Мулк, и Малик-шах были убиты, начавшаяся династическая смута коснулась и университетов, и ал-Газали под предлогом паломничества покидает Багдад. Посетив Мекку, он продолжает странствовать и ведет аскетическую жизнь. Его странствования дли­лись десять лет — с 1095 по 1105 г. Он побывал в Сирии, Александрии и Иерусалиме, но не как созерцатель: все эти годы он напряженно ра­ботал, и результатом этой работы и стал главный труд его жизни — «Воскрешение наук о вере».

Почему же, казалось бы, отвлеченное, сочинение философа-отшельника оказалось столь злободневным, что его автор был почти что приравнен к пророку? Дело в том, что ко времени появления «Воскрешения наук о вере» в мусульманском мире приобрело огромную силу мис­тическое движение «ат-Тасаввуф» — суфизм. Объяснить в небольшой статье суть этого дви­жения невозможно, так как оно с момента свое­го возникновения имело множество направлений, каждое из которых было связано с именем и учением его шейха-основателя. Последователи же каждого из этих шейхов (учителей) объединялись в братства, число которых измерялось десятками. В учениях шейхов — основателей этих братств было множество различий, но различия эти в основном касались практики и методов мистического познания Бога, приближения к Нему и техники медитации.

Общим же для всех направлений этого движения было утверждение права верующего на свой Путь духовного единения с Всевышним, тем более что изначальная близость человека к Богу оговорена в Коране. («Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем яремная вена»,— гово­рит Аллах в 15-м аяте пятидесятой суры «Каф».)

О мировоззрении суфия — человека Пути — может дать представление следующий отры­вок из широко известной в мусульманском мире поэмы замечательного арабского поэта Ибн аль-Фарида, в которой он описывает свой ми­стический опыт:

Я только сын Адама, я не Бог,

Но я достичь своей вершины смог

И сквозь земные вещи заглянуть

В нетленный блеск, божественную суть.

Она одна на всех, и, верен ей,

Я поселился в центре всех вещей.

Нигде и всюду мой незримый храм

Я отдаю приказы всем вещам.

Я в сердцевине мира утвержден,

Я сам своя опора и закон.

И перед всеми преклонясь в мольбе,

Пою хвалы и гимны сам себе.

(Перевод З. Миркиной)

Совершенно ясно, что в мироустройстве су­фия нет места мусульманским ортодоксам и нет необходимости в мечетях и муллах, и поэтому суфийское движение вызывало жесткий отпор традиционного духовенства. Однако полити­ческие невзгоды исламского средневековья на всей земле Аллаха — от Гибралтара до границ Китая — заставляли верующих искать духовную поддержку у мистиков, и число суфиев множилось, а ряды ортодоксов редели. Таким обра­зом, мусульманский мир оказался на грани распада. И именно в этот момент появился труд ал-Газали «Воскрешение наук о вере», примиривший суфизм и ортодоксальный ислам, обеспечивший его автору прижизненную и посмер­тную славу спасителя и обновителя этой религии. Суфизм вышел из подполья и оказал огром­ное влияние на мусульманскую культуру. Дос­таточно отметить, что суфиями были и великий Хайям, и классики мировой поэзии — иранцы Хафиз, Саади, Джами и Руми и многие другие деятели мусульманской культуры, следовав­шие суфийской традиции.

Конечно, с легализацией суфизма ислам не стал абсолютно монолитной религией. Сохра­нился и сохраняется по сей день оппозицион­ный ислам (шииты), возникший как политичес­кая оппозиция сторонников четвертого правед­ного халифа Али и впоследствии выработавший свою религиозную философию и традицию. Сегодня шииты представлены большинством населения Ирана и Азербайджана, а довольно влиятельные шиитские общины имеются в ряде других мусульманских стран, и их религиозные споры с суннитским большинством довольно часто приводят к вооруженным столкновениям.

Против всех отклонений от изначального чистого ислама выступают приверженцы уче­ния аль-Ваххаба (ваххабиты — исламские «ста­роверы»), являющегося основой идеологии королевства Саудовской Аравии. В то же вре­мя продолжает свое служение Всевышнему и ряд суфийских братств.

Наличие этих внутренних противоречий ска­зывается и во внешней политике исламских го­сударств. Примером этому может служить изве­стный факт, что суннитская (ортодоксальная) Лига арабских государств во время ливанских событий не поддержала шиитскую террористи­ческую организацию «Хизбалла» и, более того, один из ваххабитских религиозных авторитетов обнародовал фатву (религиозно-правовое заключение) о необходимости ее уничтожения.

Все эти особенности современного ислама должны приниматься во внимание в межконфессиональных и международных отношениях, од­нако, чтобы учитывать их правильно, нужно на­ходиться не вне, а внутри этой религии и начи­нить каждый свой день, дарованный Всевышним, молитвенной сурой «Рассвет» (Коран. 113).

В заключение возвратимся к судьбе ал-Газа­ли: после окончания своего знаменитого трак­тата он, по настоянию потомков Низама ал-Мулка и Малик-шаха, к тому времени утвердив­шихся во власти, в 1106 г. возобновил преподавательскую деятелыюсть, продолжавшуюся пять лет, а в 1111 г. вернулся в свой родной Тус, где стал суфийским шейхом и в том же году умер, не успев создать своей религиозной школы. Со временем его известность вышла за пределы исламского мира, так как некоторые его теологические построения оказались универсальными и получили высокую оценку средневековых европейских христианских философов и даже самого Гегеля. Завершим рассказ об этом мудреце небольшой подборкой его высказываний.

«Никто не может отрицать, что красота является объектом любви человека».

* * *

«Надежда — это ожидание человеком того, что им любимо».

* * *

«Зависть есть следствие ненависти, а ненависть — следствие гнева».

* * *

«Пророк сказал, да пребудет на нем благословение и благодать Господа: «Не возрадуйся несчастью брата своего, ибо исцелит его Господь и поразит тебя».

* * *

«Намерения являются основой действий. Для действия необходимо намерение, чтобы оно было благом; намерение же остается благом, даже если действие не совершится из-за преграды».