Что же касается сути т.н. развернутой формы гипотезы А.С.Шушарина, то совершенно не понятно его утверждение о том, что революционное спасение человечества возможно только на пути восходящего преодоления «далеко еще не преодоленной (отраслевой, линейной) плановой формы». Если это не описка, тогда это утверждение никак не вяжется с его дифирамбами в адрес К.Маркса.
В третьей главе А.С.Шушарин продолжил исследования, как он выразился, «подступов» к своей гипотезе, подробно остановившись на проблемах гносеологии (когнитологии)». При этом он отметил, что «Обращаясь к рефлексии о социальном познании или к вопросам когнитологии, мы, как и с философией, имеем в виду только социологический контекст, т.е. обращаемся не к когнитологии во всей ее громадности, а только к «когнитологии для социологии». Даже точнее, для ее оснований» (Цит. изд. т.1.с.338-339). А.С.Шушарин, обосновывая свое понимание основ гносеологии, писал что «…социально-политическая или политологическая рефлексия (анализ социально-субъектный, «классовый», «национальный», партийно-политический, идейный, научно-идеологический и т.д.) в разумных формах возможна только на основе уже некоторой теории материальных основ происходящего. Таковая теория на классическом марксистском этапе была исторически ограниченна, монологична, «бинарна» (хотя примерно такова же была и реальная «выпуклость» доминирующих противоречий тогдашнего изучаемого критического состояния). Тем не менее, это уже необратимо установленный вид рефлексии, без коей невозможно ни одно грамотное социально–политическое и политологическое рассуждение» (Цит. изд. т.1.с.337). В связи с этим принципиальным выводом он приводит следующее высказывание К.Маркса: «…в исторических битвах следует проводить различие между фразами и иллюзиями партий и их действительной природой, их действительными интересами и представлениями о себе и их реальной сущностью» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 8, с. 145).
Что касается утверждения А.С.Шушарина об исторической ограниченности материалистического обоснования марксизмом явлений общественной жизни, в том числе и в сфере общественного сознания, то оно является просто абсурдным, ибо материализм не может быть в принципе ограниченным. Между материализмом и идеализмом отсутствуют какие-то промежуточные формы. Или – или. Третьего не может быть в принципе. Материализм не может быть частично идеалистическим, и наоборот.
А.С.Шушарин называл в свое время политическую экономию «основой основ» социологии, критикуя решение ВАК´а об ее исключении из перечня подразделов экономической науки и переименовании ее в «экономическую теорию». Таким образом, заключает А.С.Шушарин, марксистская теория попала в ординарный ряд буржуазных школ наряду с «меркантилизмом», «классикой», «маржинализмом» и др. «Как говорится, обалдеть можно, так как эта «марксистская теория» принципиально оппозиционна всем прочим» (Цит. изд. т.1.с.353). Весьма любопытно и сравнение А.С.Шушариным теоретических взглядов К.Маркса и Поппера. Он по этому поводу писал: «…кстати, социальные предпосылки современного манипулирования это и суть господствующие производственные отношения. Но вот если «критицизм» Поппера пусть даже был успешным в гносеологии, то Марксов «критицизм» был сполна погружен в онтологию отношений, в части которой Поппер не произнес ничего существенного (кроме иногда даже, увы, критиканства). Да и вообще «рациональный критицизм» Маркса был революционен, а у Поппера эволюционен, что уже огромная разница» (Цит. изд. т.1.с.394).
Далее А.С.Шушарин предпринял попытку разобраться в фундаментальных проблемах гносеологии. Однако я не намерен уходить в сторону от основного русла его произведения, поэтому ограничусь только отдельными замечаниями по поводу «когнитивной рефлексии».
Вряд ли можно согласиться с его утверждениями о том, что истины даже в идеале «одной и только одной» быть никак не может (с.363); что познание должно быть максимально свободно от давления практики, а фундаментальное познание в его «чистом виде» абсолютно самоценно и совершенно не имеет значения, насколько новое знание окажется понятным, доступным и полезным (с.364); что фундаментальное знание характеризуется тем, что не опирается на другое научное знание (с.366). Или чего стоит, например, такое утверждение: «Теория в чистом виде имеет определенность значений, но как таковая не имеет ни тени связи с объективностью, никакого смысла! Теорию Ньютона, в частности, ничто не мешает применить к изучению, скажем, государства, придавая понятиям механики смысл каких-то политических явлений, при все том же строгом понятийном механическом значении» (Цит. изд. т.1.с.382). А.Зиновьев уже применил эту методику к человеческому обществу, сравнивая его то с муравейником, то с организмом Гаргантюа. Интересно, как можно языком механики описать взаимодействие наемного работника и капиталиста?
Вряд ли можно согласиться с его утверждениями о том, что истины даже в идеале «одной и только одной» быть никак не может (с.363); что познание должно быть максимально свободно от давления практики, а фундаментальное познание в его «чистом виде» абсолютно самоценно и совершенно не имеет значения, насколько новое знание окажется понятным, доступным и полезным (с.364); что фундаментальное знание характеризуется тем, что не опирается на другое научное знание (с.366). Или чего стоит, например, такое утверждение: «Теория в чистом виде имеет определенность значений, но как таковая не имеет ни тени связи с объективностью, никакого смысла! Теорию Ньютона, в частности, ничто не мешает применить к изучению, скажем, государства, придавая понятиям механики смысл каких-то политических явлений, при все том же строгом понятийном механическом значении» (Цит. изд. т.1.с.382). А.Зиновьев уже применил эту методику к человеческому обществу, сравнивая его то с муравейником, то с организмом Гаргантюа. Интересно, как можно языком механики описать взаимодействие наемного работника и капиталиста?
И еще одно критическое замечание в адрес А.С.Шушарина, который, как это водится, часто противоречит сам себе. С одной стороны, он то возносит «Капитал» К.Маркса до небес, то низводит его до произведения, описывающего «…только гомогенные отношения «вульгарного капитализма» середины позапрошлого века в «отдельно взятой стране» «маленького уголка Европы»» (Цит. изд. т.1.с.448). Иногда складывается впечатление, что А.С.Шушарина в пылу самозабвенного, упоительного словоизвержения «заносит» не в ту сторону и он просто не замечает того, что безнадежно запутывается в противоречиях.
Завершая рассмотрение содержания третьей главы, повторяю, посвященной проблемам когнитологии, хочу отметить ряд его мыслей, которые, справедливости ради, следует сказать, довольно точно характеризуют отдельные характерные социальные явления современной истории.
Первое – о влиянии массового сознания на исторический процесс. Так, например, А.СШушарин верно подметил, что «…в социальной когнитивности особо существенны еще границы, или пределы, рефлексивности, совсем не тождественные упомянутым интеллектуальным иерархиям. Преодолеваются же эти самые тяжелые пределы революционностью мышления и действия, в том числе и в обучении, познании, наконец, в общественной практике, когда наличное (знание, обстоятельства) предстает подлежащим преобразованиям. К примеру, и говоря здесь очень кратко, нереволюционные – будь то раб, крепостной, пролетарий – могут сколько угодно бунтовать, протестовать и пр., но пока они не пересознают себя же как пассивных (и наиболее массовых) носителей отживших же порядков, они еще находятся в пределах рефлексивности. И только с преодолением этих пределов они сознают, что отнюдь не только «другие виноваты» в отживших порядках, но и они сами, а тем самым и революционно «изменяют самих себя»» (Цит. изд. т.1.с.379-380). Или та же мысль, но выраженная короче и почти без словесной «зауми», которая вообще присуща стилю А.С.Шушарина: «…даже бунтующий, но еще вовсе не революционный, скажем, раб, крепостной, пролетарий находится в том же рефлексивном пределе. Все являются, пусть даже пассивными, «одобрянтами» данной системы» (Цит. изд. т.1.с.430).