Начнем с основных представлений Древнего Востока о бытие человека. Человек считался творением Богов и частью живой природы. Различие между растениями, животными и людьми не принципиально, ибо люди подобно животным и растениям имеют душу. Тело смертно, а душа вечна. Она – невидимый двойник тела.
На рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до н. э. в общефилософской литературе Древнего Китая и Древней Индии вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металла и земли, а носителем «начала» называли «воздух» (в Индии – «прана», животворное дыхание). В индийской философии к пяти названным первоэлементам прибавляется шестой – «сознание».
В Древнем Китае считали, что воля неба – высшая сила, определяющая все происходящее на земле. А все отношения между жителями поднебесной подчинялись сложному ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Об этом в древнейшей китайской книге «Цзо-чжуань» сказано так: «ритуал основан на постоянстве движения неба, порядке явлений на земле и поведения народа», «ритуал – это устои в отношениях верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу». В Древнем Китае существовал культ родителей и предков, недаром нравственность тогда была связана с такими представителями, как «ли» - почтительность, церемониал, ритуал, «сяо» - почитание родителей; «ди» - почитание старшего брата, что означало почитание вообще старших младшими.
В древнекитайской книге «Шу-цзин» уже говорится о пяти началах мира: первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл, пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; земли – принимать посев и давать урожай. Указывалось и на пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жару, холод и ветер. В те времена все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах.
Если продолжить разговор о древнекитайской философии, то надо сказать о важнейшем для нее мировоззрении – представлении о «дао» («путь»), как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди, «Дао» - это космический и нравственный закон. Полулегендарная личность Лао-цзы принял дао за высшую категорию своей философии и рассматривал ее, как источник происхождения мира. Он считал, что дао – это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Он говорил: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию». Без гармонии инь и ян существование какого-либо предмета невозможно, так как происходит разрушение этого предмета (действия).
В древнекийских мифах также рассказывается о первоначальном состоянии мира как о первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь, создающих в хаосе из легких частиц небо, а из тяжелых – землю. В дальнейшем продолжает развиваться древнейшее представление о двух антагонистических и в то же время сотруднических силах – ян и инь. Эти силы олицетворяют свет и тьму, освещенную и теневую стороны горы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. В книге «Цзо чжуань» написано: «Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет». «Янци» и «Иньци» - небесная, легкая и земная, тяжелая материя.
Учение о двух противоположных началах инь и ян составляет также мировоззренческую основу древней китайской медицины. А всем, кто занимается искусством восточных единоборств, необходимо четко представлять концепцию инь-ян, так как в основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная «гармония» их проявления (закон инь-ян – это начало и сущность жизни и смерит). Недаром еще великий мастер тайцзицюань Ян Лучань подчеркивал, что: «Самое важное – ясно различать Инь и Ян. Повсюду присутствует это различие, что особенно необходимо иметь в виду».
Борьбу противоположностей можно представить так: летом очень жарко (ян), осенью начинает преобладать прохладная погода (инь), которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зимой преобладает холод (инь), а к весне устанавливается теплая погода (ян), которая ограничивает холод (инь) зимы. Есть такое выражение «взаимный контроль покоя и движения», т. е. инь и ян. Его надо понимать так: состояние повышенной активности надо регулировать покоем, т. е. если ян достигло максимального предела, его следует преодолевать с помощью инь. Если, например, инь и наоборот. В каноне китайской медицины трактате «Нэйцзин» говорится, что инь борется внутри организма, т. е. ведет внутренней средой, а ян – снаружи, т. е. ведает внешними проявлениями. При этом инь и ян сменяют друг друга, т. е. никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, они постоянно противоборствуют и вытесняют друг друга. Они могут превращаться в собственную противоположность. Например, инь – в ян, а ян – в инь. Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может превратиться в инь без наличия определенного количества противоположного начала (инь). Две противоположности инь и ян полностью зависят друг от друга и взаимно вызывают друг друга: инь произведет себя только при наличии ян, и наоборот. Древние говорили, что левая сторона человеческого тела соответствует ян, а правая – инь (без левой стороны нет правой, без правой – нет левой). Жара соответствует ян, а холод – инь (без жары нет холода, без холода нет жары). Деятельность, свет, возбуждение, неосязаемость – ян, а взаимопротивоположные явления – покой, тьма, торможение, телесность – инь: они постоянно борются, находясь в единстве. Считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь) – происходит увеличение ян и ослабление инь. При обмене веществ, полученных с продуктами питания (инь) происходит расход энергии (ян) и тогда усиливается инь и ослабляет ян. Необходимо чтобы ян и инь находились в равновесии. Есть определенная «золотая середина» - смягчение противоречий и компромисс между «чрезмерностью» и «отстаиванием». Еще Конфуций говорил: «Чрезмерность так же плоха, как и отстаивание». Так вот, нарушение уравновешенности соотношения инь и ян приводит к возникновению различных патологических процессов (к заболеваниям). Исходя из этого, можно сказать, что все физические или психические состояния, при которых наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к ян-состояниям, а их недостаточность к инь-состояниям. Для примера: жар организма – ян – состояние, озноб – инь – состояние. Эти состояния надо приводить в равновесие, и тогда наступает гармония. В условиях такого равновесия инь и ян каждый из пяти первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл, вода) не может ни разрушиться полностью, ни беспредельно возникать. А это уже выводы из концепции у-син. Сам термин у-син переводится как «пять элементов» )первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах удлинения, пяти движениях(син – буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность тесно связанных между собой явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох, и т. д. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер – ночь, ночь – утро и т. д. (Г. Лувсан).
Как выше упоминалось, древние разделили мир на пять первоэлементов, каждый из которых – это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке: дерево – символ рождения, роста, т. е. переход от пассивной силы инь к активной ян; огонь – символ максимальной жизненной активности, т. е. вершина активности ян; металл – символ начинающего упадка от ян к инь; вода – символ минимальной активности пассивной силы инь; земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания.
Человек состоит из пяти тех же первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы. Каждый из органов человека соответствует определенному первоэлементу и так же взаимодействует с другими организмами, как и первоэлементы, друг с другом: вода способствует росту дерева, дерево производит огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Соответственно вода может погасить огонь, огонь – размягчить металл, металл может резать дерево. Другими словами – каждый из первоэлементов связан с четырьмя другими и взаимозависим друг от друга. Каждому же первоэлементу соответствуют основные меридианы (орагны): земле - желудок и селезенка – поджелудочная железа; металлу – легкие и толстая кишка; воде – почки и мочевой пузырь; дереву – печень и желчный пузырь; огню – сердце, перикард, тонкая кишка и меридиан тройного обогревателя.
Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь-ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь – к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.
В окружающем мире (макрокосме) человек является микрокосмом и интересно ознакомиться с многообразными отношениями человека и природы, как понимали это древневосточные медики (табл. 1). Для разъяснения: например, под первоэлементом земля объединяются явления природы – плодородие, питание, превращения, поэтому и органы человека – желудок, рот, селезенка и другие, сходные здесь объединены.
Главное, что надо извлечь из вышесказанного, - это неразрывная связь всех пяти первоэлементов (органов человека).
Таблица 1
| Пять первоэлементов | Природа (макрокосмос) | ||||
| Пять сторон света | Пять влияний природы | Пять измерений | Пять цветов | Пять видов вкуса | |
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |
| Земля | Середина | Влажность | Изменение | Коричневый | Сладкий |
| Металл | Запад | Сухость | Увядание | Белый | Горький |
| Вода | Север | Холод | Исчезновение | Черный | Соленый |
| Дерево | Восток | Ветер | Рождение | Зеленый | Кислый |
| Огонь | Юг | Жара | Развитие | Красный | Горячий |
| Пять первоэлементов | Человек (микрокосмос) | ||||
| Пять органов инь | Пять органов ян | Пять отверстий | Пять структур тела | Пять эмоций | |
| Земля | Селезенка | Желудок | Рот | Связки | Раздумье |
| Металл | Легкие | Толстая кишка | Нос | Кожа и волосы | Печаль |
| Вода | Почки | Мочевой пузырь | Уши | Кости | Страх |
| Дерево | Печень | Желчный пузырь | Глаза | Мышцы | Гнев |
| Огонь | Сердце | Тонкая кишка | Язык | Сосуды | Радость |
Все эти главные органы имеют тесную взаимосвязь. И древние медики уже представляли себе человеческий организм, как единое целое, включая, кроме главных органов, еще некоторые составные части внутренней среды организма – субстанция (цин), кровь (сюэ), телесные соки (цзинь-е), духовное начало (шэнь) и жизненное функциональное начало, жизненную энергию (ци).