Сходны были и ритуалы, сопровождаитие строительство жилища. Возведение андроновского дома начиналось с торжественного акта: в жертву приносились два-три сосуда, наполненных молоком, а чаще — бык или баран. Их мясо участники церемонии съедали, а голову и ноги со шкурой, символизировавшие убитое животное, и горшки закапывали в ритуально важных местах будущего жилища — под опорным угловым столбом, под порогом входа или у очага. Такой же обряд совершали еще недавно ираноязычные горные таджики на Памире и осетины на Кавказе.
Известны и случаи заклания андрононцами людей, особенно часто — маленьких детей, которых хоронили под полом дома или в особой пристройке. Этот обряд находит объяснение в верованиях древних индийцев: поих представлениям Вселенная была создана из частей тела первого человека Пуруши. А ведь дом – это микрокосм, миниатюрная модель Вселенной.Значит при его строительстве необходима такая же жертва. Ведические арии в Индии отказались от кровавого обряда. Пурушу просто рисовали на месте будущего жилища. Но обряд ритуального убийства сохранился при сооружении храмов и царских дворцов в некоторых областях Южной Азии вплоть до 20-го века.
Важнейшим и наиболее трудным моментом строительства считалось возведение кpовли. В Атхарваведе (1П, 12, 6) оно сопровождается специальным заклинанием:
Правильно влезай на столб, стропило!
В современной Индии при возложении конька кровли устраивается пир, так же как в Осетии и на Памире, где балку окропляют кровью приносимого в жертву барана. Важную роль играет опорный «царский» столб. Это символ мировой оси, осуществляющий, по представлениям древних индоиранцев, связь мира людей с небесной сферой, древо жизни, обеспечивающее процветание семьи.
В Осетии, как и в Индии, опорный столб был обожествлен,с ним ассоциировалось божество дома Серизед (Абаев, 1979, 3, с.91). В память о старых преданиях в современных жилищах в Осетии, на Памире и Гиндукуше этот столб часто покрывают богатым растительным орнаментом, а в день весеннего праздника нового года — ноуруза — его украшают цветами шиповника. Обычно возле столба восседает патриарх, а в дни свадьбы на этом почетном месте помещают жениха и невесту.
Особым ритуалом, общим у разных индоиранских народов, сопровождалось и вселение в дом. Первой в него входила хозяйка, внося наполненные до краев сосуды, затем торжественно возжигали очаг от огня из прежнего жилища, произнося заклинания:
Поклон переселяющемуся огню,
Поклон и твоему Пуруше
(Атхарваведа IX, 3, 12)
Домашний очаг считался семейной святыней, вокруг него обносили умершего перед похоронами, обводили невесту, вводя ее в дом, над ним давали торжественную клятву, а угроза разрушить очаг и до сих пор считается самым страшным проклятием в Осетии. Хозяин и хозяйка дома совершали у очага жертвоприношения в честь богов и предков. На празднике поминовения мертвых Фравардин авестийцы приносили жертвы предкам и приглашали их на трапезу.
В Авесте (Ясна, 62, 3-70; Видевдат, 18-29) говорится, что домашний очаг и зола священны и предписывается каждое утро со специальными церемониями выносить золу в особое место. В Индии выражение «зажечь огонь» означает выделиться из семьи отца в собственный дом. В Законах Ману предписывается золу из очага не выбрасывать на ветер, а собирать а кучу. Этот индоиранский обычай объясняет сооружение особых зольников, зафиксированных на андроновских и скифских поселениях.
Итак, сопоставление археологических и лингвистических данных о монументальном жилище подтверждает гипотезу об индоиранской принадлежности андроновцев.
Словом «дом» в индоиранских и других индоевропейских языках обозначается не только жилище, но и семья и ее имущество. У иранцев, по Авесте, в доме обитала большая патриархальная семья, ведшая общее хозяйство, как греческая ойкия. Во главе семьи стоял патриарх (подобный римскому патер фамилua) — ведийский дампати, авестийский нманопати, -«владыка дома» и его жена пманопатни – «хозяйка дома». Они исполняли религиозные функции, совершали жертвоприношения. Группа близких родственников по отцовской линии составляла нафа — агнатическую группу, патронимию, объединившую до 100 взрослых мужчин и связанную общей собственностью на пастбища и землю и обычаем взаимопомощи. Не менее 15 домов-семей составляли вис — род и родовое селение, управлявшееся народным собранием во главе с выборным виспати. Название виспати – от индоиранского – пати («муж, господин», индоевропейское потис – «дееспособный») засвидетельствовано в санскрите, авестийском и литовском языках (Барроу, 1976, с.25, 98), а слово –вис имеет соответствие в славянском – весь –деревня с принадлежащими ей угодьями.
§2. Керамика
Можно полагать, что сходные приемы керамического производства, существовали и у пришедших в Индию ариев. Э.А.Грантовский первым рассмотрел вопрос о характере гончарства в связи с проблемой происхождения индоиранцев. Основываясь на ведийских текстах, он показал, что арийцы на прародине не знали гончарного круга и, следовательно, отстаиваемая многими учеными гипотеза о связи ариев с культурой серой керамики и локализация их прародины в Иране, несостоятельна (Грантовский, 1981, с. 270].
Сведения о гончарстве в ведической литературе были собраны Ш. Синхой, в брахманической — М.Панди и изданы Б.П.Синхой [Sinha, 1969, с.155-160, 301-313]. В.Pay [Rau, 1972; 1974] были опубликованы и проанализированы все данные о гончарстве в ведийской Индии. В Упанишадах и Брахманах противопоставляется угодная богам посуда, сделанная самим жертвователем — арием без помощи гончарного круга, как делали отцы и деды питары и прародитель людей Ангирас, и посуда, сделанная на гончарном круге гончаром -шудрой., не входящим в арийскую общину и не участвующим в жертвоприношении. Сделанный на круге горшок непригоден для жертвоприношения и принадлежит acypам (так называли и враждебные ариям аборигенные племена и демонических злых божеств «Асуровский сосуд выходит из рук гончара, асуровский сосуд делает гончар на круге» (Майтраяни самхита, 1, 8, 2-3; 9, 5);
Одни сосуды сделаны на круге, другие без круга. Что скручено на круге, принадлсжит асурам, что сделано без круга принадлежит богам». Поэтому для жертвоприношения агнигхотра надо сделать горшок без круга (Катха-чакха Самхита, 6, 3; 17, 13; Капистхала-катха самхита, 4,2; 27, 3; Тайтирья самхита.1, 5, 4).
Несомненно, что обычай изготовлять культовые сосуды вручную и обжигать их без горна, мог возникнуть только у народа, у которого первоначально вся посуда делалась без круга и в ритуале сохранилась реминисценция древней традиции. Все детали производственного процесса, применявшегося ведическими ариями при изготовлении ритуальных сосудов, — рецептура составления глиняной массы,использования глиняных плиток, формовка методом кольцевого налепа, сушка и окуривание навозом, окислительный обжиг в яме — полностью совпадают с технологией гончарства у индоиранских реликтовых групп в северозападном Пакистане и ираноязычных племен горного Таджикистана. Эта техника восходит к гончарству евразийских степей и Средней Азии эпохи бронзы.Она столь специфична, что не могла возникнуть конвергентно.
Однако у андроновцев и таджиков сосуды изготовляли женщины, а в ведической Индии — мужчины. И по-видимому, у предков ариев гончарством занимались тоже женщины. В пользу этого свидетельствует то, что в изготовлении культового сосуда участвует жена жертвователя, арию помогают мать-земля, прародительница всего сущегo — богиня Адити и другие женские божества.».Адити — это земля. С помощью Адити копает он землю, чтобы не повредить Землю, с помощью Адити формуют укху»; «Дхишана — это знание, богиня... должна тебя в доме Земли зажечь».; «женщины-богини должны тебя обжечь»; «Варутри — это день и ночь... Варутри — обе богини должны обжечь тебя, укха. Денно и нощно они его обжигают»; «жены богов сперва сделали укху!» (Майтраяни самхита, 6-8) В Ядшурваведе (4, 1, 5, 3) говорится: «Великая Адити с силой, обеими руками, ловко формует укху».
Ведические данные важны для реконструкции сложных идеологических представлений, сопровождающих производственный процесс. В Атхарваведе (VVIII, 4, 30) сосуд отождествляется с Адити. В Шатапатха Брахмана (14, 1, 2, 9) говорится: «Глина — это земля, вода — это небо. Из глины и воды делают мaxавupy». Укха сопоставляется с Землей (Шатапахта Брахмана, 6, 5,1-6).
«Делает он укху столь большой, как эта Земля вначале была сделана.».; « Ты, Земля, дно укхи (и продонная часть) — это земное жизненное пространство» (оно связано с божествами Васу), вторая лента сосуда — это воздушное пространство» (оно связано с Рудрами), верхняя лента –«это небо» (оно связано с верховными божествами Адитьями), стенки сосуда — это страны света, соотносимые с богами, благосклонными к людям. Отождествление трех поясов сосуда с тремя сферами мироздания подчеркивает Яджурведа (Майтраяни самхита, 1, 3). Это представление важно для интерпретации семантики памятников искусства. Формовка горшка сопрставляется с актом творения, изготовление каждой ленты coпpoвождается заклинанием: «Поднимись! Стань крепким! Будь большим! Встань прямо! Ты устойчив, ты стоишь на прочном основани». Налепной валик — это Пояс Адити – это шнур, вкрученный Варуной для жертвоприношения, налепляют этот шнур в верхней трети круга укхи, — это «страны света», от него спускаются вертикально вниз четыре глиняных валика, заканчивающиеся налепными шишечками – «боги, сформовав укху — эти жизненные пространства — этими сосками надоили себе все желания... укха с четырьмя сосками это корова с четырьмя сосками». Сосуд — это Макха (жертва), это жертвенная корова, это голова жертвы. Жертвенный сосуд посвящается Митре — владыке народов», «охранителю жизненных пространств». Жертвователь «получает потомство, благосостояние, обладание коровами, хорошую мужскую силу, сородичей» (Шатапатха Брахмана, 8, 5, 1-6, 5, 4). При замешивании глины, зажжении огня, установке сосуда поются молитвы. Кроме Митры, упоминаются Варуна, Агни, Вайю, Савитар — древние, частично общие индоиранские божества, что отражает глубокую древность сложения самой традиции.