Вот еще несколько иллюстраций.
Св. Игнатий: «Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом» [11] [17].
В праздник Торжества православия в храмах возглашаются 12 анафематизмов. Один из них гласит: «Неприемлющим благодати искупления, Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема» [19].
Преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» [20], (представьте себе! «Тщательное исполнение» не предоставляет гарантии на Царство Небесное, не дает право называться великим подвижником, а лишь помогает познать собственную немощь! – прим. авт.).
Святые преуспевали в добродетелях, чтобы стяжать смирение, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Преп. Исаак Сирин: «Воздаяние бывает... не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны». «Подвижник, – пишет св. Игнатий, – только что начнет исполнять их [подвиги и добродетели], как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и заблуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их». «Поэтому святые, – продолжает он, – омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез». «…Всякому христианину, - пишет преп. Симеон Новый Богослов, - относительно всех добрых дел, какие делает, надлежит исповедовать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так помышляет об этом, тот всуе есть христианин… Все скончавшиеся в святости и добродетели даром спасены, а не за… добродетели свои… Но, чтобы пришел Врач, надобно призвать Его…» [21].
«Вот, - говорит преп. Макарий Египетский, - основание пути к Богу: с великим терпением, с упованием, со смиренномудрием, в нищете духовной, с кротостью шествовать путем жизни; сим человек может сам в себе приобрести оправдание, а под оправданием разумею Самого Господа» [22].
Св. Игнатий Брянчанинов (19 век) писал: «Спасение заключается в возвращении общения с Богом... Нисходили во ад по окончании земного странствования не только грешники, но и праведники Ветхого Завета. Такова сила добрых дел человеческих. Такова цена добродетелей естества нашего падшего!.. Для спасения — необходимо было искупление… Все добрые дела человеческие… заменены одним могущественным добрым делом: верой в Господа нашего Иисуса Христа. Спросили Господа иудеи: «Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?». Господь отвечал им: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 28-29)… Верой, одной верой мы можем войти в общение с Богом, при посредстве дарованных Им таинств… Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель!» [23].
Из письма оптинского старца о. Анатолия: «Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели?» [24].
Еще одно интересное открытие. Православный храм следовало бы с не меньшим (а то и с большим) правом называть Домом Молитвы (как русские баптисты обычно пишут на своем богослужебном здании). Православное богослужение на 70-80 процентов состоит из одних молитв, причем совершается оно каждый день (да еще и утром и вечером). На ежедневной литургии прихожане вместе со священником несколько раз молятся, кроме всего прочего, о спасении «душ наших», о мире во всем мире, о единстве «Божиих Церквей», о «Богохранимей стране нашей», о властях и воинстве, о хорошей погоде и «изобилии плодов земных», о добром ответе на судилище Христовом, «о всем во Христе братстве нашем» и т.д. Возносить к Богу эти молитвенные прошения – незыблемое правило для всей Православной Церкви. «Молитва распространяется и охватывает собою весь мир, всю природу, все человечество, всю жизнь. Церкви дана власть и сила возносить эту вселенскую молитву, ходатайствовать перед Богом о всем Его творении» [25].
Еще я понял, что в православии никто не отделяет меня, как грешника, от священников, как святых. Все там – грешники, поэтому священник и молится над исповедником: «Я, недостойный иерей…». И все там – святые, омытые кровью Христа, потому священник перед причастием возглашает: «Святая святым!»[12]. Оба мы, и священник, и я, прихожанин, – члены единого Тела Христова, оба – по большому счету – священники Богу и Отцу нашему, только сослужим Ему каждый своим даром. Вот какие мысли на эту тему мне удалось найти у современных богословов:
«Очень важно, что миряне являются священством, то есть людьми, которые посланы в мир его освящать. А «царственное священство», мне думается, объясняется тем, что, кажется, святой Василий Великий говорил: всякий может управлять, но только царь может умереть за свой народ… Связь между народом, прислужником, иподиаконом, диаконом, священником, епископом должна быть очень тесная. Это тело, в котором каждый исполняет свою какую-то задачу, но задача всех – весь мир освятить, то есть вырвать из плена зла и отдать Богу» [26].
«И священство мирян состоит не в том, что они суть как бы священники второго разряда в Церкви, ибо служения различны и никогда не должны быть смешиваемы, а в том, что, будучи верными, то есть членами Церкви, они посвящены в служение Христово миру и осуществляют его, прежде всего, участием в приношении Жертвы Христовой за мир» [27], то есть участием в спасении мира.
«Церковь не есть религиозное общество, в котором Бог через священников властвует над людьми, но само тело Христово, не имеющее другого источника и содержания своей жизни, кроме Богочеловеческой жизни Самого Христа. Это значит, что в ней никогда человек не подчинен человеку (мирянин – священнику), но все соподчинены друг другу в единстве Богочеловеческой жизни. Власть иерархии в Церкви действительно «абсолютна», но не потому, что это власть, данная ей Христом, а потому, что это сама Христова власть, как и послушание мирян – само послушание Христово, ибо Христос не вне Церкви, не над Церковью, но в ней и она в Нем, как Тело Его» [29].
Я перечислил только малую часть из тех открытий, которые утешили мое «протестантское» сердце.
Почему такое православие оставалось для меня, без пяти минут выпускника Московского Богословского института Союза ЕХБ, тайной за семью печатями? Я думаю, здесь дело не в злом умысле людей. Точнее, в злом умысле не людей, а лукавого. Наверное, с какой-то «дымовой шашкой» он день и ночь носится вокруг Православной Церкви. Другого объяснения мне, бывшему идеологу ЕХБ, трудно найти.
Правда, дыма без огня не бывает. Люди часто не встречают в храме того, что обязательно должно быть там – любви[13]. Может быть, одна из главных причин этого в том, что Русскую Православную Церковь в течение нескольких веков разные силы пытались превратить в одну из структур государственной машины, и отчасти это удалось. О чем один мой знакомый священник выразился так: «Государственная церковь – страшнее этого для Церкви ничего нельзя придумать!».
«А если говорить о русских попах, - повествуется в книге «Отец Арсений», - то Вы должны знать, что они были той силой, которая собрала в XIV и XV веках русское государство воедино и помогла русскому народу сбросить татарское иго. Действительно, в XVI-XVII веках стало морально падать русское духовенство, а до этого оно было главной силой Руси». «…Говорите, что коммунисты верующих пересажали, церкви позакрывали… Да, внешне все выглядит так, но давайте посмотрим глубже… В народе упала вера, люди забросили многое дорогое и хорошее. Кто виновен в этом? Власти? Виноваты мы с вами… Вспомним, какой пример давала интеллигенция, дворянство народу, а мы, священнослужители, были еще хуже всех. Из детей священников выходили воинствующие атеисты, безбожники, революционеры, потому что в семьях своих видели безверие и обман. Задолго до революции утратило священство право быть наставником народа, его совестью. Священство стало кастой ремесленников. Из огромного количества монастырей, покрывавших нашу землю, лишь пять или шесть были светочами христианства, его совестью, духом, совершенством веры. Это – Валаамский монастырь, Оптина пустынь, Дивеевская обитель, Саровский монастырь, а остальные стали общежитиями почти без веры… Что мог взять народ от таких пастырей? Какой пример? Плохо воспитали мы сами народ свой, не заложили в него глубокий фундамент веры. Вспомните все это. Вспомните! Поэтому так быстро забыл народ нас, своих служителей, забыл веру и принял участие в разрушении церквей…»[14] [31].
Духовно разлагаемая государством Церковь подверглась с 1917 года и физическому уничтожению. К началу Великой Отечественной войны только по официальным данным, было арестовано около 170 тысяч (!) православных священнослужителей. Большая часть из них – либо расстреляны, либо умерли в лагерях и ссылках. Добавьте к этому полное исчезновение с лица земли сотен духовно-просветительских учреждений Православной Церкви – академий, семинарий, училищ, школ, миссий… Добавьте 70 лет воинствующе безбожной пропаганды и непрестанных усилий «органов» изнутри разложить Церковь. Что осталось? Почти пустыня. Сегодня на дворе – 2004 год. Прошло только чуть больше десяти лет со времени дарования свободы вероисповеданий. И как бы не сияла сейчас Православная Церковь своими куполами, она еще… в «руинах». Редки еще храмы, где священник – не простой требоисполнитель, а пастырь, где прихожане – не разобщенный люд, а братство [32]. Обвинять сегодня Русскую Православную Церковь в низком духовном уровне прихожан – все равно, что тыкать пальцем в рану, которая только начала затягиваться.