Смекни!
smekni.com

Анатолий Маpтынов – Исповедимый путь Философские этюды (стр. 35 из 39)

Все эти усилия на религиозном, оккультном и философском поприще должны осуществляться в конце концов открытием духовного сознания и испытания, которые непременно расширяют, углубляют активную жизнь, отражающую духовную истину; это - работа духовной реализации и испытания.

Последняя, высшая стадия эволюции - это появление освобожденного человека, который реализовал свое "Я" и дух внутри себя, вошел в космическое сознание, соединился с вечным; и хотя он еще признает жизнь и действие, - действует согласно свету и силе внутри себя, при посредстве человеческих инструментов природы.

Высшим выражением этой духовной перемены и достижения является полное освобождение души, ума, сердца и действий и преобразование их в космическую и божественную действительность. Духовная эволюция таким образом находит свой путь и воздвигает гималайские вершины человеческой природы. Выше этих вершин открываются сверхумственные сферы и непередаваемая трансцендентальность.

Цель человека духовного не заключается в разрешении человеческих проблем на основании прошлых или настоящих умственных принципов, а в создании новых основ нашего существа, жизни и знания... Тем не менее, духовный человек, не держится в стороне от жизни человечества. Напротив, главной задачей для него является развитие чувства единства со всей тварью, сознание универсальной любви и сострадания и развитие энергии для блага все,х. Таким образом, его усилия направлены на творческую помощь и руководство, как это делали древние Риши и пророки. Когда человек действует таким образом, с непосредственной помощью духа, получаются громадные результаты. Все же духовная проблема не может быть разрешена внешними средствами, хотя они тоже играют роль. Они могут быть разрешены только внутренним перерождением, трансформацией сознания и человеческой природы.

Если до сих пор результаты были только вспомогательные, но "е решающие, и если ко всеобщему сознанию были прибавлены только некоторые хорошие качества, без настоящей трансформации, то это произошло потому, что массы человечества всегда отклоняли духовные импульсы или отрекались от духовного идеала, принимая лишь его форму, но не внутреннюю суть.

Духовное начало может влиять на жизнь только духовным способом: недуги человечества не могут быть вылечены панацеями - политическими, социальными или какими бы то ни было другими механическими способами, постоянно применяемыми человеческим умом и никогда ничего не разрешающими. Самые радикальные политические и социальные перемены ничего никогда не изменяют, так как старые недуги появляются в новых формах: окружающая обстановка меняется, но человек остается тем, чем он был: он остается все тем же невежественным умствующим существом, неправильно применяющим свои знания, движимый своим ЭГО, всецело зависящим от своих желаний, страстей и требований своего физического существа. Благодаря своей ограниченной и поверхностной точке зрения человек не сознаат ни своей собственной души, ни сил, которые управляют им... Первая обязанность духовного человека это открытие духовного существа в самом себе. Помощь другим на пути этой эволюции является настоящей услугой человечеству. До этого поверхностная помощь может только утешить, но ничего не изменить... Духовная эволюция в природе еще не закончена, - можно сказать, что она еще только начинается и что ее главная задача заключается в том, чтобы установить и развить духовное состояние и создать основу для восприятия вечной истины духа.

В духовной эволюции неизбежен многосторонний подход к единой истине. Эта многосторонность и указывает на подход души к живой действительности, а не к сооруженной абстракции, которая преобразуется в окаменелую формулу. Личное и интеллектуальное представление истины как одной идеи, которую все должны принять, или же одной системы идей, которая должна покорить все другие идеи и Системы, или же одного ограниченного факта или формулы, которую все должны принять - явление незаконного привнесения физической природы в гораздо более сложный и гибкий мир духа. Это привнесение - из одного мира в другой - принесло много вреда: узость и ограниченность мысли, нетерпимость к вариациям и многосторонним точкам зрения, неизбежным в поисках истины, вызвало много заблуждений, философия, например, сводится к бесконечным бесплодным диспутам, а религия заражена догматами, фанатизмом и нетерпимостью.

Истина духа есть истина бытия и сознания, а не истина мысли...

ДУХОВНАЯ СВОБОДА

Мы живем, как во сне неразгаданном, На одной из знакомых планет: Много есть - то, чего и не надо нам, - А того, что нам надо бы - нет.

В. Хлебников Разобраться в понятии "духовная свобода?" непросто: у всех на слуху понятие свободы "как осознанной необходимости"... Надо сказать, что это понятие правомерно лишь на уровне волевой бытийности: осознанная необходимость очень часто представляет собой проявление человеческого эгоцентризма. Все дело в том, что сама по себе личностная воля человека является инструментом деяния. Именно благодаря личностной воле, говоря словами распинаемого Христа, мы "не...ведаем, что творим..." Так называемая социальная свобода -как на Западе, так и у нас представляют собою иллюзию, поскольку человек не свободен внутри своего существа. Каждая революция, каждая смена формаций приносила лишь иллюзию свободы. Еще Платон в своем "Государстве" дал исчерпывающую картину этой иллюзии.

В двух книгах "Государство" и "Политика" Платон дает диалектику четырех фактических форм государственного устройства, но именно диалектику, а не просто историю. Обрисовав свое идеальное государство, он полагает, что из фактических форм государственного устройства ближе всего к этому государству спартанско-критское -вначале аристократическое (понимая под аристократией господство лучших людей, ближе всего осуществляющих "политическое" умение управлять людьми), о котором идет речь в "Политике". Но Платон прекрасно понимает временность всякой фактической формы правления.

Если аристократия обеспечивала господство лучших во всех отношениях, то это лучшее очень легко может превратиться просто в денежное превосходство, когда люди ценятся по их имущественному цензу, когда такие люди - их он называет тимократами - стоят во главе государства.

Но и этот принцип богатства не остается в покое. Богатыми хотят быть все, а это невозможно. Таким образом, богатейшими людьми становятся только немногие, которых Платон и называет теперь уже не тимократами, а олигархами. Значит, между олигархами и тимократами, по Платону, разница несущественная, но только в олигархии принцип имущественного ценза проводится более прямолинейно.

Однако и такое сосредоточение богатства в немногих руках тоже не может претендовать на какое-нибудь длительное существование. На этот раз люди начинают понимать, что от олигархического накопления богатств в одних руках уже невозможно вернуться к прежним аристократическим или даже умеренно тимократическим идеалам. Не лучше ли все государственное богатство разделить поровну между всеми - всех сделать одинаковыми, всех сделать свободными, всякому разрешить беспредельное проявление его индивидуальности? Так олигархический строп переходит в демократию, где нет ни бедных, ни богатых, а все делится совершенно поровну. Платону принадлежит блестящая характеристика демократической формы правления.

Но неумолимая судьба не может остановиться и на этом. Как от своеволия немногих в олигархии люди пришли к своеволию всех - в демократию, - так теперь доведенный до предела принцип своеволия заставляет людей переходить от демократии к тирании, когда своеволие, достигшее своего предела, естественно, начинает принадлежать только одному, а все остальные оказываются лишь его рабами. Впрочем и сам тиран, по Платону, тоже является рабом, но на этот раз - рабом своих собственных вожделений [52].

Итак, череда аристократии, тимократии, олигархии, демократии и тирании есть просто смена социальных клеток, т. е. это не смена свобод, а смена несвобод.

Понимание свободы, конечно, зависит от меры внутренней культуры людей, от степени их духовности. Так, эгоцентрик, помышляя о свободе, имеет в виду свободу вседозволенности: в принципе это и есть суть нацизма.

Духовная же свобода - это нечто другое. Для меня духовная свобода есть свобода от ЭГО, свобода от самости, свобода от установок и привязанностей к миру вещей. В принципе, реализация духовной свободы есть не такая уж недостижимая вещь: Шри Ауробиндо практикой своей интегральной йоги подсказал пути такой реализации.

Но бесконечно уважая личность Шри Ауробиндо, я оставляю за всеми право остаться свободным и от этих, может быть, очень хороших установок. Мне представляется состояние духовной свободы равносильно слиянию со своим естеством. Вот что о свободе говорил Н. Бердяев: "Свободу нельзя из ничего вывести, в ней нужно изначально пребывать" [8]. Блестящая формула свободы!

Мне представляется также, что свобода для человека высокой культуры заключается в свободе творческого своего проявления, в свободе от проблем, связанных с едой, одеждой и т. п. Недаром на Руси было золотое правило есть и пить то, "что Бог послал"... Сейчас же, в наш просвещенный век, появилась масса апологетов, утверждающих необходимость отказа от мяса, вареной пищи, соли, сахара... Такими рекомендациями пестрят официальные и неофициальные книги и лекции.

Критикуя сегодняшнюю ситуацию, плохие, с их точки зрения, установки, они навязывают другие, "хорошие" установки. И человек из одной клетки, скажем, железной, попадает в другую, пусть даже золотую.