Основными функциями массовой культуры являются адаптационная, коммуникативная, социализирующая, рекреативная, идеологическая, ценностно-ориентационная352 .
Так, благодаря массовой культуре происходит адаптация индивида к требованиям общества, причем достигается это весьма изощренным способом. Еще Г. Маркузе в своей книге "Одномерный человек" (1964) показал, что современное "массовое общество" лишает все критические идеи оппозиционности, встраивая их в свое функционирование. Современная цивилизация уже не подавляет влечения и потребности большинства, но формирует стандартные, ложные потребности - модель "одномерного" мышления и поведения, привязывающее индивида к обществу353 . Ж. Бодрийяр также отмечает нерепрессивный и манипулятивный характер управления "человеком массы". Общество "мягко" уговаривает индивида, создавая иллюзию, что само оно приспосабливается к нему и предупреждает его желания; на самом же деле оно эти желания формирует. "Смотрите: целое общество занято тем, что приспосабливается к вам и вашим желаниям. Следовательно, и для вас разумно было бы интегрироваться в это общество… Но эта взаимность, конечно, с подвохом: к вам приспосабливается чисто воображаемая инстанция, вы же взамен приспосабливаетесь ко вполне реальному социальному строю"354 . С адаптационной функцией тесно связаны также коммуникативная (общение членов общества, обмен смыслами и значениями) и социализирующая (включение индивида в общество) функции.
Рекреационная функция массовой культуры, благодаря которой индивид восстанавливает свое физическое и психическое равновесие - одна из важнейших (особенно в индустриальный период развития общества). Современная индустрия развлечений предлагает широкий выбор средств для релаксации: от сентиментальных романов и телесериалов до компьютерных игр и кинобоевиков. Но оборотной стороной развлекательности массового искусства является его поверхностность, о чем (как об "умирании искусства") говорило и говорит множество исследователей355 . Например, по мнению В. Вейдле, кризис искусства во всей полноте отразил кризис современного человечества: "Там и там бездуховная сплоченность всего утилитарного, массового, управляемого вычисляющим рассудком, противопоставляется распыленности личного начала, еще не изменившего духу, но в одиночестве, в заблуждении своем – в заблуждении не разума только, а всего существа – уже теряющего пути к целостному его воплощению"356 . П. Сорокин высказался еще более радикально: "Искусство становится всего лишь приложением к рекламе кофе, лекарств, бензина, жевательной резинки и им подобным. Каждый день мы слышим избранные темы Баха и Бетховена, но как приложение к красноречивой рекламе таких товаров, как масло, банковское оборудование, автомобили, крупы, слабительные средства. Они становятся лишь "спутниками" более "солидных" развлечений, таких, как пакетик воздушной кукурузы, стакан пива или виски с содовой, свиная отбивная, съеденная во время концерта или на выставке. В результате божественные ценности искусства умирают и во мнении публики. Граница между истинным искусством и чистым развлечением стирается: стандарты истинного искусства исчезают и постепенно заменяются фальшивыми критериями псевдоискусства"357 .
Идеологическая функция сводится к пропаганде рыночного, потребительского подхода к жизни, и, надо сказать, эта функция массовой культурой выполняется весьма успешно. Д. Белл говорил о "революции потребления", преобразовавшей все западное общество. По словам публициста Р. Джеррела, "акт покупки - это и есть сущность нашего мира. Если кто-нибудь захотел бы нарисовать картину возникновения нашего общества, ему нужно было бы нарисовать Бога, который вкладывал в тело Адама чековую или кредитную книжку. Как быстро бы наш бедный Адам превратился бы в потребителя!"358 А сегодня Дж. де Грааф и др.359 сравнивают безудержное потребительство со страшной эпидемией, поражающей мозг и душу американцев. "Аffluenza" - это "болезненное, передающееся внутри общества состояние пресыщения и обремененности долгами, состояние тревоги и опустошенности, которое является результатом упрямой погони за новыми и новыми приобретениями", - считают авторы. Симптомы этой болезни: "покупательская лихорадка", "сыпь банкротств", "раздувшиеся запросы", "хроническая закупорка домов", "стресс невоздержанности", "язвы общества", "истощение ресурсов", "индустриальная диарея".
Ценностно-ориентационная функция подразумевает создание массовой культурой иллюзорной и мифологизированной картины мира, виртуальной реальности (или квазиреальности), влияющей на реальность как таковую. Так, Э. Фромм на примере рекламы критиковал массовую культуру за то, что она, апеллируя к чувствам, в то же самое время создает видимость возможности рационального выбора. "В такой рекламе есть элемент мечты, воздушного замка, и за счет этого она приносит человеку определенное удовольствие (точно так же, как и кино), но в то же время усиливает его чувство незначительности и бессилия. Все это вовсе не значит, что реклама или кино, или политическая пропаганда открыто признают незначительность индивида. Скорее наоборот: они льстят индивиду, придавая ему важность в собственных глазах, они делают вид, будто обращаются к его критическому суждению, его способности разобраться в чем угодно. Но это лишь способ усыпить подозрения индивида и помочь ему обмануть самого себя в отношении "независимости" его решений... Специфический результат воздействия этих суггестивных методов состоит в том, что они создают атмосферу полузабытья, когда человек одновременно верит и не верит происходящему, теряя ощущение реальности"360 . Но мир иллюзий лишь на первый взгляд полностью оторван от действительности и приводит к эскапизму, на самом же деле имеет место переосмысление реальности согласно ценностям массовой культуры и, как следствие, активное в ней существование. "…Индивид как бы перемещается в мир, предложенный ему массовым проектом, и лишь здесь он чувствует себя комфортно и безопасно, действительность же начинает восприниматься по законам массового зрелища. Субъект в процессе общения с фактами массовой культуры получает совокупность переживаний, которые не только сопровождают, но и мотивируют его деятельность, побуждая к дальнейшему ее продолжению и углублению"361 .
Таким образом, налицо парадоксальная ситуация: с одной стороны, всеми признается эффективность и "вездесущесть" массовой культуры (в том числе - ее критиками), а с другой - часто указывается на ее примитивизм, бездуховность и т.д. И вот что интересно: обычно нарекания вызывает не вся массовая культура, но лишь ее часть - массовое искусство. Массовая культура в "структурах повседневности" (бытовая техника и пр.) ни у кого не вызывает осуждения. Вместе с тем, "совершенно очевидно, что удобные дороги и ухоженные газоны, равно как фарфоровые зубы и бесперебойная электронная связь не могут подлинно (а не случайно-формально) соседствовать в культуре с Сикстинской капеллой и "Реквиемом" В.А. Моцарта. Ибо данные явления - разных культурных порядков, разных экзистенциальных стилистик"362 . Поэтому мы рискнем предположить, что реальной альтернативы массовой культуре сегодня нет: даже ее принципиальные критики вряд ли захотят отказаться от, образно говоря, "удобных дорог" и "фарфоровых зубов", то есть, от всего положительного и ценного, что было выработано европейской культурой Нового времени - либеральной демократии, развитой науки и техники и т.п. - и что безусловно следует сохранить и на следующем, "интегральном" (в сорокинском смысле) витке спирали истории.
Рассмотренные выше функции современной массовой культуры свидетельствуют о том, что этот феномен можно считать не только закономерным, но и в целом позитивным, интегрирующем современное общество. Развитие средств массовой коммуникации, информационных технологий и т.п. повышает сложность общества, понижая тем самым стабильность социальной системы, равно как и устойчивость человека к стрессам. Поэтому массовая культура (даже если считать ее бездуховной и примитивной) не дисфункциональна, но объективно необходима363 .
Также нам представляется весьма утопичным прогнозирование демассифицированного общества будущего (по крайней мере, ближайшего): такая ситуация действительно возможна, но лишь при условии дезинтеграции всей современной социокультурной системы, отказу от науки и техники, ценностей либерализма и демократии, что вряд ли автоматически приведет к повышению духовности. Напротив, в случае гипотетического исчезновения массовой культуры реализовалась бы довольно мрачная антиутопия "нового средневековья" (причем не в благодушном бердяевском смысле), точнее, "нового варварства": общество, распавшееся на множество кланов и мелких сообществ, противостоящих друг другу, внутри каждого из которых царит неуверенность, постоянно растет преступность - и все это на фоне разрушенной социальной инфраструктуры, экологического кризиса и т.п.364 То есть, надо выбирать: массовая культура со всеми благами современной цивилизации, или же "новое варварство" без массовой (равно как и любой другой) культуры.