Методические рекомендации
по проведению мониторинга на уроках музыки:
как происходит духовное развитие личности ребенка
Истина должна быть пережита, а не преподана.
Г. Гессе
Известные глобальные и локальные экологические проблемы, устрашающий разрыв в уровне и качестве жизни населения разных мировых регионов, массовый голод и неграмотность, обостряющиеся межнациональные конфликты, рост преступности и социального иждивенчества, гипертрофия развлекательного характера масс-медиа и социальное аутсайдерство, массовый иррационализм и падение авторитета науки – эти и многие другие явления выражают углубляющийся кризис современной цивилизации. Политический, экономический и, что самое страшное, - духовный кризисы усиливаются нивелированием ценностей в человеческой жизни в целом. Поэтому так важно прояснить духовное основание происходящего в обществе в целом, и особенно – в сфере образования. Система образования, являясь «самым опасным местом» современной цивилизации, оказывается и её главной надеждой. Ибо все начинается человеком и заканчивается им.
Современная педагогическая наука представляет идеал человека третьего тысячелетия как свободную от конформизма, креативную, полностью самоактуализировавшуюся личность, и, следовательно, необходим переход от знаниецентрической к культуросообразной школе (учить нужно не столько знаниям, но ценностям и нормам: они – основа культуры, воплощенные в произведениях искусства) и совершенно иные модели обучения и воспитания, и таких моделей сейчас появилось великое множество… В них провозглашаются ориентиры современного образования и воспитания: духовность, искусство, самосовершенствование, мораль. Тогда почему, спустя некоторое время, по прошествии очередного эксперимента, мы ужасаемся тем социальным ситуациям, которые нас окружают? Как страшно для человека, если он с течением времени скажет о себе словами Антуана де Сент-Экзюпери: «Глина, из которой ты вылеплен, высохла и огрубела и теперь уже никто не узнает художника и музыканта, жившего в тебе когда-то»! Повсеместное погружение в бытовизм идёт полным ходом. Процветают культура и искусство массового потребления через теле-, радиопередачи, кино и театр, эстраду, направленные на лёгкое восприятие, животные рефлексы и реакции с целью… максимальной наживы!
Коммерциализация искусства и культуры, а в целом человеческой жизни, сегодня стало приоритетом государственной политики. Бездуховность целенаправленно уродует общество, а школа, которая едва выстаивает сегодня на государственном финансировании, постепенно превращается в сферу услуг, выполняющую социально-бытовой заказ. А значит, теряет ту высокую идею воспитания в человеке не только функционера на потребу дня, а мыслителя и патриота, интеллигента и космополита, оперирующего системой общечеловеческих, вечных ценностей, так необходимых для жизни в человеческом (в отличие от животного стада) обществе. Мы ушли в бытовизм и чем реальнее изображает искусство действительность, тем оно популярнее, а ведь искусство – «это общественная техника чувств».
Так куда же смотрят наши государственные деятели?! Именно сейчас, когда утилитарно, примитивно понимается роль культуры. образования и искусства, необходимо вновь возвращаться к тому высокому, что создала наука – наука о человеке – то же человековедение, только выраженное языком символов, образов, т. е. художественным языком. В искусстве нет мелочей, все случайное отбрасывается, а потому в концентрированном виде именно искусство сохраняет проверенное веками человечески ценное наследие. При этом в формах, адекватных природе восприятия, обладающих способностью эмоционального воздействия и воспитывающих в человеке художественное мышление процессом разворачивания своих смыслов. Но дойти до этого мышления, организовать на уроке процесс овладения им – именно в этом основная трудность и главная задача каждого урока искусства. И эта идея заложена в программе Д. Б. Кабалевского с первой до последней строки, с первого до последнего класса. Задача не из легких. Но ее решение приведет к тому, что все сразу «сложится» в единую стройную целостную систему под названием Искусство. Попробуем понять положение классического материализма: «человек – животное общественное». В этом «общественное» и заключено главное законов, устоев морали. Есть некое общее «добро» и «зло», в которых как в символах «сошлись» не только закон, мораль, отличие человека от животного. Сообщаясь в социуме, вырабатывая систему норм общежития, человек вынужден был создать систему общественных ценностей, нравственных ценность как оценка, но и общечеловеческое отношение во всем многообразии своих эмоциональных красок. Выработав систему ценностей, человек должен был выразить ее в теоретических понятиях и опредметить в конкретных образах. Это мы и видим уже в первых «очертаниях искусства» - фигурках зла и добра, дереве, глине… Опредмечивание было вызвано, с одной стороны, потребностями развивающегося общественного сознания, а с другой – потребностями передать в таком концентрированном и конкретном виде опыт общественных ценностей и норм. И необходимость подобной «передачи», зафиксированного опыта отношений прослеживается на протяжении всей жизни человечества. Накапливаясь, технически совершенствуясь, но главное – образцово (классически!) оттачиваясь, искусство по-прежнему учит опыту общественных отношений. Сначала на уровне – «вот пример добра и зла», а далее к – «я делаю добро в этом мире, несу любовь людям, сочувствую и сопереживаю боли, не пройду мимо страдающего, отдам жизнь за людей». Ведь именно в этих «простых» чувствах, в их деятельностном воплощении основная человеческая заслуга, миссия, идея и отличие человеческой души. Тогда зная, что искусство есть тончайшее и точнейшее «пособие» по воспитанию потенциального человека, что же главное, важное, мы упускаем из виду работая с детьми и взрослыми?! Еще Ф. М. Достоевский говорил, что «Красота спасет мир». Говоря о красоте, он имел в виду вовсе не эстетическую категорию, а нравственную, моральную. Он говорил прежде всего о сострадании человеческом, и ни о чем другом. Т. е. Достоевский рассуждал вполне в русле мировой гуманистической традиции и педагогики экзистенциализма, так как основное внимание в экзистенциальных концепциях воспитания уделяется отдельной личности, анализу её внутреннего мира, определяющего характер всех поступков и действий человека, его моральный выбор. Помочь человеку стать социально-значимым, сделать моральный выбор, обосновать его – вот одна из центральных задач научной методологии воспитания. Достоевский солидарен и с Эммануилом Кантом, сказавшим: «Прекрасное – это символ морального добра», и с немецким философом и педагогом О. Ф. Больновым, говорившем о трех фундаментальных добродетелях – доброте, надежде, благодарности, «которые во всех этических и политических системах составляют необходимое основание человеческой жизни» и должны формироваться эстетическим воспитанием. Можно процитировать и современных ученых: Выготский Л. С. Говорил об исключительной роли искусства: «искусство систематизирует совсем особенную сферу психики общественного человека – именно сферу его чувства», которая социально обусловлена. В. Д. Шадриков: «истоки духовности необходимо искать в факте социальной сущности человека», а духовное обусловливается внутренней, эмоционально окрашенной «борьбой добра или зла, и разума». Т. е. духовность объединяет, по мнению ученого, сознание и подсознание, что и «дает интеллектуальный порыв, позволяет…личности…выйти на вершину творчества». И тогда, именно в этом смысле, слова о Красоте в романе «Бесы» получают свое логическое завершение: «Некрасивость (т.е. злоба, равнодушие, эгоизм) убьет»…
Поэтому, продолжая свою мысль о Красоте, он и писал в романе «Идиот», что сострадание – это главный, а может быть, единственный закон для бытия человечества.
Сострадание, сочувствие (мы все мечтаем, чтобы ребенок вырос таким, особенно по – отношению к нам, взрослым), а может быть совестливость, любовь к людям, стремление к красоте? Тогда «совесть – это стремление к правде. А любовь к людям – это добро. Правда, добро… Стремление к красоте… - это и есть духовное развитие человека». В философии принято выделять в духовной жизни познавательную деятельность (т.е. связанную с истиной, правдой), этическую (связанную с добром и злом) и эстетическую. Когда мы говорим о «духовности», «духовном развитии учащихся», сами до конца не понимая, говорим о великом человеческом стремлении к бесконечному – к правде, добру и красоте. Никогда, никто, ни в какой день не скажет: «Все, достаточно, теперь можно обойтись без добра и красоты». Правда (истина), добро и красота определяют наш труд и все наши поступки. Тогда любая педагогическая модель, отвечающая на вопросы: что, зачем (для чего) и как может быть рассмотрена так:
| Предмет | Что делает человек? – истинное или ложное. | Истина |
Цель | Для чего он делает? – для добра или зла. | Добро |
| Качество | Как он делает? – красиво или некрасиво? | Красота |
Тремя этими понятиями можно довольно точно оценить любое дело, любой поступок, любую идею, любое произведение рук человеческих. Но духовность не передается образованием ( …как жалко, что законам доброты нельзя по книжкам научиться в школе!), чтение книг, слушание музыки, пусть даже классической, еще не является духовным развитием. В старину так и говорили: «Имей дух и умей возбудить его в детях». Духовная жизнь – это собственное стремление к правде, добру, красоте, переживание (соучастие) этого стремления. В произведениях искусства, в общении с учителем, с духовно развитыми людьми ребенок ищет собеседника, союзника, соавтора своего духовного становления. А коль скоро духовность – это «обращенность человека к высшим ценностям – к идеалу, как сознательное стремление усовершенствовать себя, то, следовательно, учитель должен постоянно самосовершенствоваться, которое начинается с осмысления себя и своего места в мире».