Что такое цивилизация, понимаемая как логическое следствие, завершение и исход культуры? У каждой культуры своя собственная цивилизация. Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они завершение, они следуют как ставшие за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством. Они – неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили.
Переход от культуры к цивилизации протекает в античности в IV столетии, на Западе – в XIX. С этого момента ареной больших духовных решений становится не вся страна, а эти три или четыре мировых города, которые всосали в себя все содержание истории и по отношению к которым вся остальная страна культуры нисходит на положение провинции, имеющей своим исключительным назначением питать эти мировые города остатками своего высшего человеческого материала. Мировой город – это космополитизм вместо отечества, холодный практический ум вместо благоговения к преданию и укладу, научная иррелигиозность в качестве окаменелых остатков прежней религии сердца, «общество» вместо государства, естественные права вместо приобретенных.
Культуры суть организмы. История культуры – их биография…В качестве находящейся в возникновении перед нами культура русская.
Культура зарождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечнодетского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию.
О. Шпенглер. Закат Европы. – Новосибирск: «Наука», 1993.
К. ЯСПЕРС (1883–1969). ИСТОКИ ИСТОРИИ И ЕЁ ЦЕЛЬ
Осевое время. Человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам не известны, во всяком случае в виде достоверного знания. Они ощутимы лишь в мерцании многочисленных символов. Наше существование ограничено ими.
Смысл же доступной эмпирическому познанию мировой истории – независимо от того, присущ ли он ей самой или привнесён в неё нами, людьми, – мы постигаем, только подчинив её идее исторической целостности. Эмпирические данные мы рассматриваем под углом зрения того, насколько они соответствуют идее единства или противоречат ей.
На Западе философия истории возникла на основе христианского вероучения. В грандиозных творениях от Августина до Гегеля эта вера видела поступь Бога в истории. Моменты божественного откровения знаменуют собой решительные повороты в потоке событий. Так, ещё Гегель говорил: весь исторический процесс движется к Христу и идёт от него. Явление Сына Божьего есть ось мировой истории. Ежедневным подтверждением этой христианской структуры мировой истории служит наше летоисчисление.
Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт общезначимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным, – если не своей эмпирической неопровержимостью, то, во всяком случае некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, – что для всех народов были бы найдены общие рамки понимания исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до нашей эры, к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н.э. Появился человек нового типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы будем вкратце называть осевым временем.
В это время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии... В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В философии... были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исаия, Иеремия, Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда...
Новое, возникшее в эту эпоху... сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцедентного мира.
Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление... Мифологической эпохе пришёл конец... Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцедентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Человек уже не замкнут в себе. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и самого себя бытие, но не полностью...
Впервые появились философы. Человек может теперь внутренне противопоставить себя миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. Это – подлинный человек, который, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с Дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая своё место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.
Новому духовному миру соответствует определённое социальное устройство... В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказывалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства... Напряжение растёт и становится основой бурного, стремительного движения.
И это движение осознаётся – человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений... У человека создаётся впечатление, что он живёт на поздней стадии развития, более того, в период упадка. Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ.
Эпоха, в которой всё это происходило на протяжении веков, не была периодом простого поступательного развития. Это было время уничтожения и созидания одновременно. Из беспорядка, ставшего невыносимым, возникло тяготение к новому в деле воссоздания прочных условий жизни.
Завершение носит, прежде всего, политический характер. Почти одновременно в ходе завоеваний насильственно создаются большие могущественные империи – в Китае (Цинь Ши-Хуанди), в Индии (Маурья), на Западе (эллинистические государства и Римская империя). повсюду сохранилось воспоминание о духе предшествующей эпохи... Его творения и великие люди стояли у всех перед глазами и определяли содержание обучения и воспитания (династия Хань конструировала конфуцианство, Ашока – буддизм, эпоха Августа – эллинистически-римскую образованность).
Предполагалось, что сложившиеся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно. их стабильность была иллюзией... Гибель и возрождение великих империй составляли историю послеосевого времени..., однако возникшее в осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать своё воздействие, придавая их деятельности новую неопределённость и новое значение.
Попытка наметить структуру мировой истории, отправляясь от осевого времени.
1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть. Всё то, что существовало до осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, не пробудившееся. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом.
Идея империи, которая к концу осевого времени вновь обретает силу в политическом отношении, завершает этот период, заимствована у великих культур древности. если первоначально эта идея была творческим принципом культуры, то теперь она становится принципом консервации и стабилизации гибнущей культуры.