Модель М. Вартофского позволяет рассматривать культуру как трехуровневую систему артефактов, опосредующих совокупную деятельность в рамках того или иного сообщества. В этом случае политическая культура может быть определена как система артефактов, опосредующая политическую деятельность в тех сообществах, где таковая имеет место.
В качестве первичных артефактов политической культуры могут рассматриваться ресурсы политической деятельности: силовые, материальные (в узком смысле слова, как материальные блага), информационные и др. Политические институты, понимаемые как формализованные и неформализованные правила политической деятельности, составляют уровень вторичных артефактов политической культуры. Наконец, роль третичных артефактов опосредования политической деятельности выполняют любые «воображаемые миры», выполняющие функцию смыслообразования (и тем самым легитимации) по отношению к политическим институтам, а также способам получения и использования ресурсов.
В качестве способов производства третичных артефактов (идеологического производства) могут выступать различные формы символической деятельности: философия, художественная литература, искусство, наука, религия, публицистика, однако не менее существенен тот факт, что политическим итогом развертывания этих разнообразных форм рефлексии часто оказывается внутренне согласованный в своих основных чертах и воспринимаемый как целое “образ мира”, в рамках которого обретают свое смысловое и, следовательно, культурное существование политические институты и ресурсы.
Концепция «образа мира» с позиций культурно-исторической психологии была разработана в трудах советского психолога А. Н. Леонтьева [9] и в дальнейшем развита в работах отечественных и зарубежных исследователей [10]. В самом общем смысле «образ мира» – это «целостная многоуровневая система представлений человека о мире, других людях, о себе и своей деятельности»[11]. Причем в работах психологов подчеркивается, что “образ мира” – это не совокупность отдельных образов, а изначально нечто целое, активно участвующее в построении последних, в том числе и образов непосредственно данной в ощущениях предметной реальности. Подобный подход противоположен бихевиористскому в описании взаимоотношения стимула и образа.
«“Образ мира” не является лишь некоторым средством, привлекаемым для “обработки” навязанного субъекту стимульного воздействия и превращения его (пусть даже с помощью дополнительных тестирующих действий) в значащий образ с последующим принятием решения об ответе на него. Все обстоит наоборот: главный вклад в процесс построения образа предмета или ситуации вносят не отдельные чувственные впечатления, а “образ мира” в целом. Иначе говоря, не “образ мира” выступает в качестве промежуточной переменной, которая обрабатывает, модифицирует и превращает в чувственный образ сенсорные полуфабрикаты..., а напротив, сенсорные полуфабрикаты уточняют, подтверждают и перестраивают исходный образ мира» [12].
Наиболее «глубинный», «ядерный» уровень «символической знаковой репрезентации мира формируется в индивидуальной психике субъекта на основе усвоения субъектом системы общественно выработанных значений, закрепленных в языке, предметах культуры, нормах и эталонах деятельности»[13]. Этот уровень обозначается понятием «картина мира», под которой обычно понимается единая когнитивная ориентация, являющаяся фактически невербализованным, имплицитным выражением понимания членами каждого общества «правил жизни», диктуемых им социальными, природными и «сверхъестественными» силами. Считается, что «картина мира» представляет собой свод основных допущений и предположений, которые обычно не осознаются и не обсуждаются, но направляют и структурируют поведение представителей данной общности подобно тому, как грамматические правила, неосознаваемые большинством людей, структурируют и направляют их лингвистическое поведение.
Данная модель позволяет по иному посмотреть на процесс политической легитимации. В ее рамках он может быть описан как процесс опосредования использования артефактов политической культуры нижнего уровня артефактами более высоких уровней. Использование ресурсов политической деятельности так или иначе легитимируется теми или иными нормативными моделями (правовая или квазиправовая легитимация) и интерпретацией ситуации в рамках того или иного «образа мира» (смысловая или социокультурная легитимация). «Образ мира» также придает смысл и тем самым легитимирует нормативные модели (в случае политической деятельности – «правила политической игры» или политические институты).
Из означенного выше понимания «образа мира» и «картины мира» вытекает следствие, значимое с точки зрения описания механизмов социокультурной легитимации. Легитимирующее воздействие третичных артефактов возможно лишь в том случае, если конструируемый ими «образ мира» имеет в качестве своего ядра «картину мира» того сообщества, политическую деятельность которого они опосредуют.
Есть основания считать «картину мира» сообщества важнейшим механизмом поддержания групповой идентичности. В сущности, «картина мира» и ее репрезентации в «образе мира» –это восприятие действительности через призму собственной социальной идентичности. Концепция «картины мира» как ядра «образа мира» позволяет нам «перекинуть мостик» от теории политической деятельности к теории политического представительства.
В соответствии с либеральной традицией проблема политического представительства решается через процедуру свободных выборов: поскольку те или иные политики прежде, чем занять ключевые должности в регионах, проходят процедуру выборов, тем самым они представляют избирателей региона. В этом смысл демократической легитимации.
Однако здесь возникают две проблемы: во-первых, чем руководствуются избиратели, выбирая того или иного политика в свои представители во-вторых, воспринимает ли избиратель процедуру выборов в контексте осуществления в их процессе представительства его интересов именно как жителя региона или же региональные выборы для него ничем не отличаются от федеральных.
Последний аспект особенно важен, поскольку отражает природу происшедшей (или не происшедшей) политической трансформации. Традиционно федерация рассматривается как союз государственных образований, в результате которого возникает новое государство. Классический пример – Соединенные Штаты. Швейцария становится федерацией из первоначально самостоятельных кантонов. Земли ФРГ в той или иной мере выступают как носители некой автономной политической традиции.
Сама идея федерации подразумевает наличие самоорганизующихся территориальных сообществ, чьи интересы должны быть учтены в едином государстве. Трансформация унитарных государств в федеративные происходит, как правило, под давлением «снизу» со стороны подобных сообществ и представляющих их элит (классическим примером служит конституционная реформа в Бельгии).
В случае с постсоветской Россией мы имеем в каком-то смысле обратную ситуацию: для большей части нынешних субъектов Федерации их новый статус оказался «дарованным» в результате последней конституционной реформы.
Известно, что Конституция 12 декабря 1993 года придала всем бывшим административно-территориальным образованиям РСФСР статус субъектов Российской Федерации. Уже в самом этом наименовании внутренне присутствует признание того, что территориальные единицы России (области, края, республики) не являются более подразделениями унитарной системы государственного управления. За ними отныне признается статус государственных образований, выражающих политическую субъектность населения российских регионов.
Однако действительно ли население российских регионов готово выступать в качестве коллективных политических квазисубъектов, чьи интересы должно защищать федеративное устройство страны? Если в отношении большинства республик в составе России утвердительный ответ выглядит вполне естественным: история «парада суверенитетов» 1990-1992 гг. показывает высокую степень принятия жителями республик идеи автономности и суверенности (причем, не только там, где большинство составляет т.н. «титульная нация»), то для населения бывших административно-территориальных образований (краев и областей) признание a priori их в качестве неких автономных территориальных общностей, обладающих правом на политическую автономность в рамках федеративного государства кажется, проблематичным. Неоднократные изменения сетки административно-территориального деления как в Российской империи, так и в СССР, вызванные в основном соображениями управленческой и экономической эффективности, в незначительной степени были связаны с проблемой территориального существования исторических социокультурных общностей. Например, Липецкая область возникает в 1954 г. для обеспечения деятельности Новолипецкого металлургического комбината. Другие будущие субъекты Российской Федерации также неоднократно меняли границы, объединялись, делились, появлялись и исчезали на карте в соответствии с интересами центральной власти.
Между тем логика существования территории в предельно централизованной политической системе и логика ее существования в пределах федералистской модели существенно различаются. Если первую вслед за отечественным политическим географом В. Л. Каганским можно рассматривать как логику «внепространственных задач, упавших на территорию, преобразовавших, подчинивших и сформировавших в ней особые ячейки...» [14], то вторая есть скорее политико-правовое выражение существования в рамках единого государства территориальных общностей граждан, обладающих более или менее сложившейся региональной идентичностью (то есть выстраивающих свою гражданскую идентичность в том числе через восприятие себя в качестве члена сообщества, ассоциируемого с территорией субъекта Федерации). Являются ли нынешние субъекты Российской Федерации такими территориальными сообществами или, иными словами, идентифицируют ли граждане России себя по принципу принадлежности к территориальным общностям в процессе осуществления политического представительства на региональном уровне – проблема далеко нетривиальная для современной российской государственности.