4. Работа в образовательных учреждениях (в формате факультативов);
5. Информационные мероприятия и тематические семинары (выпуск брошюр, обсуждение прикладных аспектов формирования толерантности, противодействия этнополитическому и религиозному экстремизму на уровне институтов социализации);
6. Видео – и театральные проекты (показ фильмов и собственные театральные постановки, затрагивающие проблемы социально-политического характера);
7. Антикризисное управление общественными отношениями - технологии разрешения социальных конфликтов (тренинги предотвращения потенциальных конфликтов, медиация существующих конфликтов);
8. Сотрудничество с местными и региональными организациями, в том числе, в рамках:
– подготовки специалистов по управлению конфликтами;
– антидискриминационной экспертизы законопроектов и иных нормативных актов.
Можно выделить следующие типы социально-политических проектов формирования толерантности.
Первый тип – социально-исторические проекты, в основании которых лежит воспитание гражданственности через реконструкцию национальной истории (как целостной идейно-событийной линии развития) в политическом сознании молодежи. Важная специфика таких программ – их нацеленность на развитие межпоколенческой толерантности, взаимного уважения между различными (в том числе, и с точки зрения идейно-политических взглядов) социокультурными генерациями. Данное направление особенно актуально в современной России ввиду необходимости выработки «толерантности к собственному прошлому», восстановления генетической культурно-психологической взаимосвязи между поколениями «дедов», «отцов» и «детей». Социально-историческая толерантность – не только способ поиска психологического и политического баланса между образами «вчера», «сегодня» и «завтра». Она является механизмом конструирования социальной солидарности как фундаментальной общенациональной ценности, культурно-психологической почвы для реализации прикладных программ толерантности (по отношению к пожилым людям, инвалидам, мигрантам). Важные механизмы формирования социально-исторической толерантности – проведение специализированных мероприятий:
1. культурно-развлекательного характера (концерт «Музыка этносов – разнообразие России»);
2. поискового и туристического характера («По следам военных побед России», изучение биографий российских национальных героев – представителей различных этносов и территорий);
3. научного характера (конференция «Многообразие этнических культур как фактор социально-исторического развития Российской Нации»).
Второй тип, тесно связанный с социально-историческими проектами, - программы и технологии, направленные на воспроизводство национальной идентичности («проекты идентичности»). В их основании лежит идея мультикультурализма и этнического многообразия как необходимого условия гражданской консолидации и «силы» Нации. Данные проекты подчеркивают именно приоритет гражданственности и политико-правового равноправия над различными деструктивными формами политической фрагментации (этноцентризм, ксенофобия и т.д.)[8]. Необходимыми компонентами формирования толерантности на основе национально-государственной идентичности выступают:
– целостный образ единого общенационального прошлого, совмещающий вклад различных этносов в социально-историческую динамику Нации;
– обусловленную совпадением базовых ценностей социальную солидарность как фундамент равноправного (толерантного) взаимодействия граждан и их объединений;
– массовое восприятие мультикультурализма (множественности этнических, региональных и местных культурных укладов) как социально-политического преимущества Российской Нации в условиях интенсификации глобализационных процессов;
– осознание места собственного поколения в социально-историческом процессе («прошлое – настоящее – будущее»);
– структурированный образ общенационального будущего с преобладающими позитивно-динамическими компонентам («рост», «подъем» и т.д.) как на рациональном, так и на глубинном уровне массового сознания.
Технология «толерантность через идентичность» обладает следующими важными преимуществами:
– взаимоуважение граждан вырабатывается на основе ценностей – фундаментальных психологических интеграторов общественного развития;
– создается четкое представление о месте «других» (представители иных этносов, регионов, местных сообществ) в едином социально-историческом пространстве России;
– структурированный (с точки зрения минимизации внутренних противоречий и депрессивных оттенков) образ будущего выступает не только формой идейной консолидации (пассивное осознание себя обществом), но также импульсом совместной инновационной активности социальных групп.
Примерами воздействия на социально-этническую толерантность через идентичность выступают американские проекты «Мультикультурный павильон» и «Мозаика».
Возможными технологическими форматами воспитания толерантности в современной России выступают структурные композиции «многомерной идентичности» (молодежный исследовательский проект «Мой город в истории Российской Нации», фестиваль искусств «Россия – уникальность культур и национальное единство» и т.д.).
Основная задача, решаемая с помощью указанных технологий, состоит в формировании образа «единство через разнообразие» как уникального конкурентного преимущества Нации в условиях социокультурной и политической глобализации.
Типичная ошибка. В процессе выстраивания общенациональной российской идентичности в рамках программ толерантности упор делается не на образ социально-исторической Российской Нации (как полиэтнической структуры), а на идею подвижного конгломерата наций, ценностноразобщенного территориально-политического пространства, скрепляемого волей управляющего центра.
Следующим важнейшим аспектом реализации современных социально-политических проектов толерантности являются программы преодоления мигрантофобии и адаптации мигрантов в Российском обществе. Важно подчеркнуть, что процесс адаптации мигрантов, его интенсивность и результативность, определяются следующей совокупностью социально-экономических, политических и культурно-психологических факторов:
– контекстные социальные детерминанты: совокупность социально-экономических и бытовых условий, в которых находится сообщество (регион, муниципалитет), принимающий мигрантов. Чем ниже уровень социального благосостояния «коренных» жителей данного сообщества, тем более проблемным с экономической точки зрения будет процесс адаптации;
– историко-психологический контекст: соединяет два важных фактора: во-первых, традиции местного «гостеприимства» (уровень ксенофобии, особенности идентификации «чужих»);
– общеполитический контекст: доминирующие в регионе или местном сообществе политические идеи, силы, лозунги. Представленность интересов меньшинств (этносы, социальные группы и т.п.) в социально-политическом пространстве региона.
Помимо контекстуальных особенностей существенную роль в формировании толерантности к мигрантам играют два других фактора:
1).модели поведения мигрантов и их сообществ;
2).проводимая региональная или муниципальная (ели речь идет о муниципальном образовании) политика.
Формирование толерантности через коррекцию поведенческих моделей мигрантов (их сообществ) предполагает два базовых этапа: выработку «входного барьера» иммиграции и социально-образовательный комплекс, направленный на интенсивную адаптацию приезжих.
Специфика технологии «входного барьера» (экзамены по языку и национальной истории, медицинское обследование, сбор информации о предшествующей биографии потенциального иммигранта и т.д.) определяется тем, что её использование возможно исключительно на общенациональном уровне и должно быть обусловлено изменениями в национальном законодательстве.
На региональном и муниципальном уровне инструментом формирования толерантности к приезжающим и снижения мигрантофобии должен стать социально-образовательный комплекс, решающий двуединую задачу:
1. социально-экономической и культурной адаптации мигрантов;
2. массового «расширения восприятия»: изучения особенностей других этносов и культур.
Первый принцип культурной адаптации мигрантов - создание в их среде ряда социально-трансформационных установок («Быть успешным – значит, понять культуру своего нового дома!»)
Второй принцип – формировании в среде мигрантов установки на внимание и уважение по отношению к «коренной культуре» (тренинг «Зачем я здесь?», «Что я могу принести в жизнь моей новой малой родины?»).
Третий принцип – формирование в среде мигрантов установки на коммуникацию с «коренными» жителями. В данном контексте нужно стремиться продемонстрировать реальное состояние социально-психологической динамики сообщества, в котором пытаются адаптироваться мигранты: его базовые ценности, противоречия, проблемы, лингвистические и поведенческие особенности его жителей.
В целях формирования толерантности мигрантов по отношению к «коренным жителям» важно четко отразить тот факт, что любая попытка механистическим путем перенести ценности собственного микросообщества (диаспоры) на уровень всего данного социума (субрегион, местное сообщество) неизбежно повлечет за собой агрессию коренного населения («а вы здесь кто такие…») в той или иной форме.[9]
Необходимым компонентом социально-психологической толерантности во взаимоотношениях «мигранты – местные» является выработка у первых своеобразной «зеркальной» установки терпимости: понимание того, что «коренные» не в меньшей степени испытывают дискомфорт от появления «соседей», не в полной мере понимают, какие поведенческие схемы избрать в отношении приезжих, как реагировать на их особенности и т.д. То есть, «коренные», прежде чем «принять» мигрантов и оформить толерантные практики социального взаимодействия, решают другую первоочередную задачу – оценить приезжих в когнитивном (познать) и эмоциональном (почувствовать) ракурсе. Такой процесс социокультурного приближения («притирка») занимает значительный отрезок времени и нередко разнонаправлен (сокращение социокультурных дистанций сменяется взаимным «охлаждением»). Естественно, что толерантное отношение мигрантам к уже существующему местному сообществу предполагает психологическую конгруэнтность, умение почувствовать ритм (скорость и культурные препятствия) процесса взаимной адаптации.