Особенности в экономике и социально-политическом строе, а также различия в этнографическом и культурном отношениях нашли свое отражение в церковной сфере. Ко времени разделения в Западной Церкви сложились уже свои обычаи, дисциплина, церковное христианское устройство и даже свое латинское понимание. При отсутствии политического единства и централизованной государственной власти объединяющим началом на Западе выступила Церковь. Благодаря этому значение римских епископов, как главных представителей церковной организации, чрезвычайно возросло, и они очень рано стали стремиться к главенству не только в церковной, но и в политической жизни западного христианского мира.
В VIII веке делаются попытки теоретически обосновать светскую власть папы. Появляется подложный документ - «Константинов дар». В нем говорится, что император Константин Великий, крещенный папой Сильвестром, даровал папе знаки императорской власти – пурпурную хламиду, золотую диадему - и передал в обладание «город Рим, страны и города Италии и всего Запада». Несколько позднее появляется другой подложный документ - Лжеисидоровские декреталии (собрание папских посланий и определений первых веков христианства). Здесь впервые в тоне канонических постановлений папа возведен на высочайшую вершину могущества с безусловной властью над всем миром и с безусловной независимостью от всякой другой власти. В частности, декреталии выставляли папу, как наместника Христа, а потому и как независимую главу всех Церквей. Римская Церковь опиралась на этот документ в своих притязаниях, как на канонический источник вплоть до XVIII века, когда уже сами латинские писатели вынуждены были отказаться от него.
Притязания папства не ограничились Западом, но распространялись и на Восток. В зависимости от общей церковной и политической обстановки натиск Рима на Восточную Церковь то ослабевал, то усиливался. Во второй половине IX века при папе Николае I притязания Римской Церкви на главенство принимают особенно агрессивный характер. Упрочив свое могущество на Западе, папа Николай I хотел проявлять свою власть и на деле Восточной Церкви, используя при этом происшедшие в ней нестроения. Однако на защиту интересов Восточной Церкви встал патриарх Фотий, и дело ограничилось временным разрывом.
В X в. и начале XI в. папство переживало наиболее мрачный период своей истории. Папский престол в то время находился в зависимости от соперничавших между собой феодалов папской области, которые возводили на Римскую кафедру людей, часто недостойных.
К середине XI в. позиция папства снова укрепляется. Помимо поддержки императорской властью, Рим нашел опору в лице Клюнийского монашества. В то время клюнийское монашество выступило с требованием централизации церковного управления во главе с папой. На папский престол был возведен ревностный сторонник клюнийцев Лев IX.
При Льве IX снова оживились идеи, изложенные в «Константиновом даре» и «Лжеисидоровских декреталиях». Можно было ожидать новых столкновений между Римской и Восточной Церковью. Такое столкновение произошло в середине XI века, которое закончилось разделением Церквей. На этот раз первый шаг в борьбе был сделан со стороны Константинопольского патриарха Михаила Керуллария. Он обладал богословскими познаниями, но особенно компетентным был в каноническом праве.
В решительный момент борьбы против властолюбивых притязаний папства патриарх Михаил Керулларий сумел отстранить от вмешательства в церковные дела императора Константина Мономаха, склонного пойти на примирение с папой.
К середине XI в. в южной части Италии, подчиненной Константинопольской Церкви, получили распространение римские обряды. Количество православных здесь было очень большое. В конце IX века в Апулии, Калабрии и Сицилии насчитывалось свыше тридцати греческих епископов, возглавляемых греческим митрополитом. Немало было здесь и греческих монахов, которые распространяли греческое образование между клириками Италии. Заботясь о чистоте православной веры греков, живших в Италии, патриарх Михаил в 1053 г. отправил послание на имя Иоанна Транийского, одного из подвластных ему итальянских епископов. В этом послании он изобличил некоторые обрядовые отступления Западной Церкви от Восточной. Послание, подготовленное патриархом Михаилом Керулларием, было отправлено из Болгарии от имени Охридского архиепископа Льва. Этим патриарх Михаил хотел показать, что даже Болгария не хочет молчать о заблуждениях Латинской Церкви.
Папу оскорбило послание. Оно направлялось не самому папе, но патриарх Михаил потребовал от епископа Иоанна Транийского, чтобы через него послание было доведено до сведения всех западных Церквей и самого папы. В ответ на послание Керуллария, папа отправил такое же послание, назначая его прямо патриарху.
В своем письме Лев IX старается доказать права своей власти, как епископа Рима, и унизить Константинопольскую Церковь. Прежде всего папа порицает патриарха Михаила Керуллария за дерзость учить Римскую Церковь. Затем он с подробностью объясняет, почему именно Римская Церковь не может терпеть никаких внушений от других Церквей, оставаясь, однако, руководительницей всех остальных. Объяснения сводятся к тому, что основателем этой Церкви был святой Петр, князь апостолов, которому Господь открыл все тайны церковного учения и строения и передал власть управления и суда в Церкви, и от апостола Петра эту власть унаследовали его преемники – римские епископы.
Большой интерес представляют в данном письме новые папские идеи о светском владычестве, которые опираются на «Дар Константина». Чтобы унизить достоинство Константинопольской Церкви, папа внушает патриарху Михаилу Керулларию, что со времен святого Константина Великого папы сделались не только верховными первосвященниками, но в то же время и государями. В дарованной Константинопольской грамоте, по словам папы, объясняется:
1. что кафедра Петра имеет главенство над четырьмя кафедрами – Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской, а также над всеми Церквами во вселенной;
2. что император Константин передал римскому папе корону с собственной головы и все царские регалии и тем самым возвел его в императорское достоинство;
3. что с возвышением папы на положение государя Константин поставил наравне с царскими придворными и клириков, составляющих свиту папы;
4. что, наконец, грамотой Константина передавались папе, кроме Латеранского дворца, город Рим, провинции Италии и всех западных и все места и города в них в полное распоряжение и власть.
Папа указывал на множество еретиков в Восточной Церкви вообще и на константинопольской кафедре, в частности. С особенным гневом папа говорит о тех патриархах, как о еретиках, которые не были послушны папскому голосу. В заключение папа заявляет, что только Риму Константинопольская Церковь обязана своим возвышением.
Политическая обстановка толкала византийское правительство на союз с Римом. На востоке империи появились турки, которые успели захватить ряд византийских городов и областей. В 1053 г. турецкий султан Тогрульбек двинулся на империю. Приходилось искать средства для борьбы с врагом. В поисках внешней помощи взоры византийского двора обратились в первую очередь к германскому императору Генриху III и римскому папе.
Союз с папой важен был в двух отношениях: во-первых, ввиду совместной борьбы против норманнов, нападавших на греческие и папские области в Италии; во-вторых, для успешного заключения мира с Генрихом германским.
Норманны были врагами как византийского императора, так и папы, поэтому объединение против них Рима с Византией не представляло особых затруднений. Папа направил в Константинополь посольство, которому вручено было наладить взаимоотношения между Церквами на выгодных для Рима условиях. Посланные везли два письма от папы: одно на имя патриарха, другое на имя императора.
В письме к патриарху Лев IX восстает против мысли Керуллария, что Римская кафедра только тогда имеет силу, когда она действует в согласии с Церковью Константинопольской. «Что за нелепость хочешь ты сказать, брат возлюбленный? – пишет папа. Как это Римская Церковь, будучи главою и матерью всех Церквей, однако ж не имеет членов и дщерей. Какая она после этого глава и матерь? Мы верим и с твердостью исповедуем следующее: Римская Церковь такова, что если какая-либо нация (церковь) на земле по гордости не согласна с ней в чем-либо, то подобная церковь перестает называться и считаться Церковью. Она ничто. Это будет уже какое-то сборище еретиков, синагога сатаны».
В письме же к императору Лев IX намекает, что он есть раздаятель императорских корон, что именно Римская Церковь украсила короной главу восточного императора.
Однако не эти письма послужили причиной отношений между церквами. Разрыв вызван был поведением папских легатов, во главе которых стоял кардинал Гумберт. Патриарх принял их, окруженный митрополитами и епископами. Они ожидали, что патриарх предоставит им председательское место. Но когда патриарх указал им место в ряду епископов, которое следовало им по сану, они высокомерно вручили ему папское письмо, о котором говорилось выше, повернулись и, не сказав ни слова, вышли из собрания.
Патриарх Михаил Керулларий не позволил себе никакого оскорбительного поступка с легатами. Но, не желая делать никаких уступок Риму, он уклонился от всяких переговоров. Раздраженные твердостью патриарха Михаила, легаты решились на роковой поступок.
16 июля 1054 г. они положили на св. престол Софийского храма отлучительную грамоту на Константинопольскую Церковь. В этой грамоте патриарх Михаил и греческое духовенство обвинялось во всех древних ересях и подвергалось анафеме.
Это вызвало возмущение среди населения столицы. Император из политических расчетов пытался уладить дело мирным путем. Но Михаил Керулларий организовал шумные выступления народа против правительства, что император Константин Мономах вынужден был предоставить патриарху полную свободу действий в данном вопросе.