Влияние преп. Григория на своих учеников в Болгарии и на развитие в славянских странах идей исхазма – огромно. Преподобный даже основал своеобразную «школу» исихастов, имевшую большое значение для всех славянских церквей.
2. Сочинение и учение преп. Григория Синаита. Начиная приблизительно с IX - X веков, происходит изменение направления святоотеческой мысли от вопросов догматики к вопросам внутренней жизни. Важным вопросом в XIV веке было уяснение путей внутренней подвижнической жизни, связанным с догматическим учением и духовным опытом. Этому уяснению посвящены творения преп. Григория. Сохранилось всего пять его «сочинений» или собрание отдельных кратких глав: 1. 137 весьма полезных глав, расположенных акростихом; 2. другие 7 глав; 3. 10 глав о безмолвии и молитве; 4. 7 глав о том, как безмолвствующему подобает сидеть на молитве и о других предметах. Всего около ста страниц нынешнего печатного текста.
Особенности сочинений преп. Григория:
1. Глубокое знакомство со святоотеческими творениями.[51]
2. Дальнейшее развитие и систематизацию учения отцов на основе собственного глубокого опыта духовной жизни.
Учение св. Григория Синаита представляет собой теорию православной аскетики, исходящую из основ догматического учения, и в то же время дает важные практические указания подвижникам, вступившим на путь «умного делания». Аскетический подвиг – это путь к восстановлению человеком своего состояния до падения. Без понимания этого состояния нельзя правильно понять и состояние человека падшего, самой возможности его восстановления.
Человек до падения обладал единством всех душевных и телесных сил, в нем не было внутренней борьбы и разделения, он был «озарен божественным светом», обладал «благодатным чувством истины». Но после падения, в результате злоупотребления свободой, состояние природы человека извратилось, разделение и разложение проникает в его душевную жизнь и во все существо, что, при дальнейшем развитии, неминуемо приводит к смерти. Расстройство внутренних сил и обращение к чувственности привело к «нечувствию» божественного света и всего духовного, к порабощению страстям, греху и дьяволу.
Человек «приложился скотом несмысленным и уподобился им» в своей нравственной жизни. Распадение сознания под действием страстей может привести к безумию. Но Промысл Божий, никогда не оставляющий человека, проявляется в истории и находит своё наивысшее выражение в домостроительстве спасения.
Господом Иисусом Христом подаются в Церкви разнообразные дары (таинства), помогающие и облегчающие каждому человеку совершать своё спасение, но, кроме этого, объективного условия спасения человека, каждый человек должен приложить свой труд, активно участвовать в совершении своего спасения. Само спасение, рассматриваемое как состояние человека, есть его обновление, оздоровление, восстановление от рабства к свободе и от раздробленности к сложности и единству. Такой призыв к внутреннему единству всех душевных сил в любви к Единому Богу заключается в первой и главной заповеди: «Слушай Израиль: Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею». В соответствии с этим и преп. Григорий говорит: «знать Единого Бога». Это направление и цель пути «деятельного восхождения». Начало его есть живая и деятельная вера.
В согласии с прочими отцами преп. Григорий показывает, как от этого начала у крещеного человека развиваются отдельные добродетели: мужество, мудрость, целомудрие, правда. Но всякому деланию добродетели препятствуют страсти, и в каждом человеке начинается духовная брань, или борьба, с «приражениями» страстей. Здесь на всем пути подвижника требуется неослабное внимание: в этой «брани» есть свои состояния и степени - новоначальных, средних и достигших созерцания.
Правда, нужно заметить, что состояние «новоначальных», в понимании преп. Григория Синаита, по сравнению с нашим, очень высокое состояние или степень. Его указания относятся к «безмолвствующим».
В соответствии с различными состояниями, в сочинениях преп. Григория даются более частные указания для каждой «степени» о молитве и псалмопении (это не одно и то же), проверке себя, чтении, посте, ночном делании, плотских и других искушениях. Особое значение имеет постоянное смирение, без него всякое делание потеряет своё значение. В согласии с другими отцами преп. Григорий говорит о разных степенях смирения и всегда подчеркивает его необходимость.
Но еще больше говорит преп. Григорий о значении молитвы. Отдельные его главы, как, впрочем, и у преп. Иоанна Лествичника, являются как бы восторженными гимнами молитве: «молитва у новоначальных есть как бы огонь радости, излучаемый сердцем, а у совершенных, как благовонный свет, действующий на душу». Или ещё: «молитва есть проповедь апостолов, действие веры, лучше же – вера непосредственная, колебимость надеющихся, проявляемая любовь, ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, евангелие Божие, извещение сердца… откровение крещения, … обручение Духа, радость Иисусова, веселие души… луч разумного солнца, … Божие явление, занятие монахов, образ жизни безмолвников, признак Ангельского строя жизни. И что говорить много, - молитва есть Бог, производящий все во всех, потому что одно действие Отца, Сына и Св. Духа, совершающего все во Христе Иисусе».[52]
Учение о молитве, под которой преп. Григорий понимал молитву Иисусову, составляет большую часть его сочинений. Он говорит о силе молитвы в борьбе с помыслами, о степенях этой молитвы: устной, умной и сердечной, указывает особые приемы, облегчающие молитвенное внимание и сосредоточение, положение тела, дыхание и другое.
Путь безмолвия труден и болезнен, и сам по себе и по тем препятствиям, которые воздвигают на нем падшие духи. Преп. Григорий подробно говорит об искушениях на этом пути, о необходимости смирения. Этот путь приводит подвижника, преодолевшего все искушения, к достижению созерцания. И здесь подвижника ожидают новые искушения: - враг показывает ложные созерцания, и преп. Григорий указывает признаки истинных и ложных созерцаний. Наконец, подвижник достигает таинственного состояния – «соединения ума и сердца» на молитве. Затем следуют покой, радость, свобода во внутренней жизни и другие высшие состояния, в которых подвижник приближается к состоянию «обожения», как назывались такие состояния у древних Отцов.
В этом состоянии подвижнику доступны такие созерцания и переживания, которых мы не можем понять во всем их значении: созерцание божественного света, в котором подвижник видит всю тварь, «веяние света тонкого и мирного» - ощущение божественной тишины невыразимого мира, «ощущение Бога - Слова». Затем последует мирная кончина – возвращения к Отцу.
Если же такой подвижник по какой-либо причине обращается к людям, то становится «благодатным старцем». Он «божественный философ и ритор», он «вполне подготовлен к проповеди опытного богопознания на пользу своим слушателям. Поэтому часто непосредственное Божие повеление призывает его передавать свои деятельные познание и созерцание другим. После того выходит он из безмолвия сеять на душевных человеческих нивах растворённое солью благодати Божественное слово и совершать подлинно великое священнодействие Евангелия».
Проповедь исихазма преп. Григорием имела большие успехи в Константинополе, Болгарии и прежде всего на Афоне.
3. Добротолюбие. Прежде чем перейти к рассмотрению движения исихастов и споров, вызванных в Византийской Церкви, следует несколько остановиться на сборнике отеческих писаний, получившем огромное распространение во всей Церкви – Добротолюбие.
Составление этого сборника можно отнести к XVIII в. Сами сочинения, вошедшие в его состав, были известны и имели распространение гораздо раньше, с самого времени их написания. Уже в сочинениях преп. Григория Синаита имеются советы руководствоваться некоторыми из них. В это сборник вошли сочинения, имевшие наибольший авторитет и распространение у исихастов.
В предисловии к Добротолюбию составителя преп. Никодима Агиорита и переводчика преп. схиархимандрита Паисия Величковского определено содержание всего сборника. Это книга о молитве: «о еже ко Господу Иисусу Христу непрестанно молитися … и весь ум во внутреннего человека, обратив, в самой глубине сердца призывати всесвятое имя Господа … От сицеваго духовного и разумного делания и вкупе возможного заповеди исполнения, рождающеюся в сердце теплотою от призывания всесвятого Имени и духовным по оному действом страсти потребляются. Ум же и сердце помалу очищаются и сами собой соединяются». Заканчивается предисловие призывом: «Приидите убо приидите ядите сущий во оной духовной премудрости хлеб и пийте вино, мысленно возвеселяющее. Приидите вси, елицы звания православного причастницы есте, мирстии вкупе и иноцы, сущее внутрь вас царствие Божие и на селе сердца сокровенное сокровище обрести тщащися, еже есть сладкий Иисус Христос».
Интересен состав Добротолюбия: это избранные сочинения отцов разных веков, от 4-го до 14-го, живших в разных центрах православного подвижничества и объединенных одним направлением, одним духовным опытом.
Египетские отцы: Антоний Великий, Марк Подвижник, Евагрий Понтийский, Исаия Отшельник, к ним следует отнести преп. Кассиана, получившего монашеское обучение у египетских отцов. Отцы Синайского монастыря: Исихий (Синайский, а не Иерусалимский, как ошибочно указывается), Нил и Филофей Синайские. Сирийские отцы: Петр Дамаскин и Феодор Эдесский. Византийские (греческие) отцы: Диадох Фотикийский, Симеон Новый Богослов, Никита Стифат, преп. Григорий Синаит и его ученики Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Каллист Катафигиот, Никифор «уединенный», Феолипт Филадельфийский. Сведения о двух авторах – Илие Экдике и Иоанне Карпафийском не имеется, хотя они, несомненно, принадлежали греческой церкви.