Таким образом, Вселенские Соборы были в полном смысле верховными законодательными собраниями Христианской Церкви. Таких Соборов Православная Вселенская Церковь признает только семь[15], именно только те, которые были от IV до IX столетия, когда и Западная Римская Церковь находилась с нею в союзе нерушимого единомыслия.
Вопросы веры и церковного благочиния, касавшиеся только некоторых частных Церквей, обыкновенно решались областными, или Поместными Соборами. Так назывались собрания пастырей Церкви какой-либо одной или нескольких областей. Поместные Соборы, по древнему церковному правилу, должны были в каждой области составляться дважды в год; но впоследствии, по разным неудобствам, положено быть им однажды в год. О месте и времени Собора через послание оповещал всех областных епископов первенствующий епископ в области, он же и председательствовал на Соборе. Предметом действий Соборов было обыкновенно устроение текущих дел своей области, разрешение возникавших церковных споров и сомнительных случаев в церковной практике, избрание и постановление епископов, разбор жалоб на них и их взаимных споров.
Некоторые из Поместных Соборов иногда занимались решением таких вопросов веры и церковного благочиния, которые имели отношение ко всем Церквям, и решали их так удовлетворительно, что решение их было принимаемо за правило всей Церковью, утверждаемо Вселенскими Соборами и через то получало одинаковое значение с постановлениями Вселенских Соборов. Таких Поместных Соборов признается Церковью девять. Из них восемь были в IV веке, а один, последний, – в IX веке. Они суть следующие: Анкирский (314), Неокесарийский (315), Карфагенский (318), Гангрский (340), Антиохийский (341), Сардикийский (341), Лаодикийский (364) и два Константинопольских (394 и 861).
Епископы весьма рано стали составлять Соборы для совещания и решения с общего согласия вопросов, касавшихся веры и церковного благочиния. В истории такие Соборы делаются известными около 150 года по Рождестве Христове. Около же 250 года они были повсеместны и ежегодно собирались в каждой области митрополитом, осенью и после Пасхи. Все они имели образцом для себя Апостольский Собор в Иерусалиме.
Поелику правила Вселенских Соборов имеют обязательную силу для всей Церкви, то собрание их постановлений положило начало общему церковному праву. В VI веке Константинопольский Патриарх Иоанн Постник (578 г.) издал для употребления Восточных Церквей Номоканон (Кормчую книгу), в котором он собрал все государственные законы, касавшиеся Церкви (νομοι), и правила Вселенских Соборов (κανόνεζ). В том же веке, даже несколько ранее (между 498 и 514), подобное собрание церковных соборных правил и папских декреталий сделал для Запада римский священник Дионисий Малый. Собрание церковных законов, составленнное сим последним, пополнил и привел в порядок (около 600 г.) Исидор Испалийский (т. е. из Севиллы).
Важнейшей из причин, послуживших к возвышению римского первосвященника, конечно, было значение Рима. Если епископы главных провинциальных городов настаивали на своем преимуществе перед прочими епископами в провинции, то на таком же основании епископ Рима, столицы тогдашней вселенной, мог претендовать на первенство перед епископами всего мира. На Западе Римская Церковь имела еще и то преимущество, что она была единственной Апостольской Церковью, матерью прочих Церквей. При этом она была Церковью самой обширной, богатой, имела в числе своих членов много лиц, отличавшихся высоким образованием, знатностью рода и общественным значением, превосходила другие Церкви числом мучеников и исповедников и в спорных вопросах веры и церковного благочиния высказывала всегда столько верности во взглядах, что принимаемая ею сторона торжествовала над всеми противными ей партиями. Все это вместе возвышало Римскую Церковь над всеми прочими Церквами и ее епископа – над всеми прочими епископами. Уважение к Римскому престолу, бывшее следствием различных исторических условий, римские епископы рано задумали сделать требованием Божественной заповеди. С этой целью посредством неправильного толкования слов Господних Петру: «Ты еси Петр, и на сем камне созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ю, и дам ти ключи царства небеснаго...», папы стали проводить мысль, что Апостол Петр был князем прочих Апостолов, и ему Самим Господом была поручена вся Церковь, что Рим есть кафедра Апостола Петра, а римские епископы суть преемники Петра. На этом основании они уже в конце II и в половине III века (Виктор и Стефан) в спорах о времени празднования Пасхи и значении крещения, совершаемого еретиками, обнаружили притязания на главенство в Церкви, но только встретили, даже на самом Западе, горячее сопротивление. Первый Вселенский Собор утвердил за римскими первосвященниками присвоенную ими на основании древнего обычая высшую духовную власть над средней и южной Италией с островами Сардинией, Сицилией и Корсикой. Вследствие различных благоприятных обстоятельств, влияние римских епископов вскоре далеко выступило из границ, определенных Первым Вселенским Собором. Непоколебимое Православие их среди арианских смут расположило Сардикийский Собор, состоявший впрочем из одних западных епископов, уполномочить папу Юлия принимать апелляции от всех западных епископов, осуждаемых Соборами, и по своему усмотрению созывать новые Соборы для переисследования их дела, то есть он был сделан высшем судьей в делах епископов. Это преимущество впоследствии было утверждено за папами императором Грацианом (348). После этого им очень не понравилось, когда Второй Вселенский Собор дал после Римского епископа первое место Константинопольскому епископу как епископу Нового Рима. Папа Дамас протестовал против этого постановления, утверждая, что достоинство епископа не может зависеть от светского значения города; но протест его не был уважен. Еще более им не понравилось данное императором Маврикием Константинопольскому Патриарху титул Вселенского. Григорий Великий сильно восстал против него как титула нехристианского. Но, не успев склонить Константинопольского Патриарха к отречению от него, папы выхлопотали у узурпатора Фоки также и себе это нехристианское, по их прежним словам, титло. В VI веке папская власть особенно расширилась на Западе при Григории Великом. Он воспринял в лоно Католической Церкви обратившихся от арианства вестготов, лангобардов, крестил англосаксов и стал поставлять им архиепископов. В следующем столетии святой Бонифаций привел в подчинение папскому престолу основанную им Церковь Германскую. После этого папы не только не боялись византийских императоров, которых власть над Италией в это время очень ослабела, но при случае изрекали на них и проклятие.
Согласившись возложить королевский венец на Пипина и императорскую корону на Карла Великого, папы получили за то себе в награду принадлежащее прежде византийским императорам экзархатство Равенское и через то сделались светскими владыками. Карл Великий, желая связать покоренные им народы не только силой меча, но и силой духовной, сделал папу главой всей Западной Церкви. Вставши на такую высоту, папы, естественно, не хотели равняться с Восточными Патриархами и стали помышлять о присвоении себе духовной власти над всей христианской вселенной. Для их притязаний не доставало только положительного основания. И вот на помощь им в IX веке явились так называемые лже-исидорские декреталии, в которых рядом дотоле неизвестных постановлений прежних епископов, начиная со святого Климента, усиленно доказывалось, что верховное управление всеми церковными делами, и в особенности право надзора и окончательного неограниченного суда над всеми епископами, всегда принадлежало римскому первосвященнику. Поелику век, в котором писались эти декреталии, не отличался просвещением и критикой, то они скоро были признаны за подлинные и сделались для пап основанием к тому, чтобы потребовать, как должного, безусловного повиновения со стороны всех предстоятелей Церквей. Такие незаконные притязания пап встретили должное сопротивление со стороны Восточных Патриархов, особенно Константинопольского, и повели к расторжению церковного союза между Церквами Восточной и Западной. Это случилось во время распри пап с Константинопольскими патриархами: Фотием и Михаилом Керулларием.
В малолетство императора Михаила III кормилом правления владел дядя его Варда. Так как он своим явным распутством производил всеобщий соблазн, то Игнатий, тогдашний Константинопольский Патриарх, пастырь строгий и деятельный, после тщетных увещаний и угроз не допустил его к причащению перед лицом всего народа. Варда без всякого суда и следствия сослал Патриарха в заточение и в преемники ему избрал Фотия, одного из первых государственных сановников, отличавшегося блестящими дарованиями, обширной ученостью и неукоризненным Православием. Но как народ твердо держался низверженного Патриарха и не хотел признавать нового, то для подавления возникшего раскола решили прибегнуть к помощи Собора и пригласили на него папу. Папой был тогда Николай I, отличавшийся самым твердым, непреклонным характером и более всех предшественников убежденный в мнимозаконном властительстве Римской кафедры над всей Церковью. Николай отправил на Собор легатов и приказал исследовать дело Игнатия надлежащим образом. Варда успел склонить легатов на свою сторону, и они оправдали Фотия. Николай, сведав о ходе дела, опроверг определение Собора и присудил Фотия к низвержению из всех степеней священства. Это породило вражду между Римом и Константинополем. Вражда усилилась еще более, когда болгары, крещеные Фотием, добровольно признали над собой покровительство папы, а присланные к ним латинские епископы стали уничтожать все введенные у них обычаи Церкви Греческой и заменять их обрядами римскими. Фотий окружным посланием обличил Римскую Церковь в отступлении от Православия, утвержденного Вселенскими Соборами. Отступление это заключалось частью в обрядах и дисциплине церковной, каковы: безженство священников, пост в субботу, разрешение на сыр и яйца в дни постные; частью же и в догматах, каково было учение об исхождении Духа Святого от Отца и Сына, и в прибавлении к Константинопольскому Символу слов «и от Сына» (Filioque[16]). Таким-то образом распря патриархов обратилась в распрю Церквей. Хотя по смерти Фотия спор затих, но общение между Востоком и Западом не восстановилось. Окружное послание Фотия осталось навсегда памятником различия Западной Церкви с Восточной. В половине XI века спор был возобновлен Константинопольским Патриархом Михаилом Керулларием. Услышав, что латины совершают Литургию на опресноках, тогда как на Востоке и на самом Западе до VIII века всегда совершали на обыкновенном кислом хлебе, Михаил Керулларий поспешил обличить это нововведение Запада. Пламя запылало. Император, опасавшийся потерять последние свои владения в Италии через ссору с папой, употребил все меры, чтобы примирить с ним Патриарха. Начались переговоры. Папа отправил в Константинополь трех легатов; но они, вместо того чтобы потушить, только усилили пламя раздора. Не успев склонить Патриарха отступиться от своих мнений, легаты торжественно вошли в Софийский храм, произнесли анафему на Михаила и его единомышленников, положили клятвенную грамоту на престол и вышли, сказав, что отрясают прах ног своих на Константинополь и весь Восток. Таким образом, попытка примирения кончилась только бОльшим ожесточением.