[15] В Западной Церкви, и после разделения, еще пятнадцать Соборов назывались Вселенскими, совершенно подобно семи первым; так что число Вселенских Соборов у них доходит до более двадцати.
[16] Учение об исхождении Духа Святого и от Сына первоначально возникло (около VI века) в Испании и Галлии. В VIII веке оно нашло для себя ревностного приверженца в Карле Великом. Он предложил сначала Ахенскому Собору, а потом и папе Льву III внести новое учение в Символ веры, но ни тот, ни другой не согласились на это предложение. Мало того, папа Лев III, для всегдашнего сохранения во всей целости текста Никео-константинопольского Символа, приказал изобразить его по-гречески и по-латыни на двух серебряных досках и поставить их в базилике святого Петра. Надпись, сделанная на сих досках, показывала, что они поставлены были Львом III из любви и ревности в православной вере (Наес Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis). Несмотря на сие, Карл не послушался папы и приказал в своих церквах петь Символ с прибавлением. Со смертью Карла начал падать и лжедогмат и, может быть, пал бы окончательно, если бы Фотий не обвинил в этом заблуждении папу Николая. Такое обвинение уязвило гордость сего последнего. И хотя Символ в искаженном виде введен был между болгарами, по всей вероятности, без ведома папы Николая, он однако же не хотел оправдываться и послал Фотиево послание к Гинкмару, архиепископу Реймскому, прося его ответить на возражение Константинопольского Патриарха. Папа при этом случае опирался на то, что прибавление «Filioque» первоначально сделалось гласным в этой части латинского Запада, и потому там лучше должны знать основания, на которых оно утверждалось. По поручению Гинкмара ученый монах Ратрамн написал ответ на все возражения греков. С сих пор учение об исхождении Духа Святого и от Сына получило силу догмата в Западной Церкви и вместе с утвердившимся в ней мнением о главенстве папы и некоторыми другими сделалось главной причиной разделения Церквей Восточной и Западной. Из последующих пап, хотя некоторые и православно исповедовали догмат исхождения Духа Святаго, но они ничего уже не могли сделать против заблуждения, которое было допущено их знаменитым предшественником.
[17] Отцом Иоанна Златоуста (р. 347 г.) был начальник сирийских войск, а матерью – добродетельная женщина Анфуса. Желая открыть сыну своему доступ к высшим должностям в государстве, она дала ему наилучшее по тогдашним понятиям воспитание. Наставником его по словесности был знаменитый ритор Ливаний. Но Иоанн, увлекаемый ревностью к подвижничеству, тотчас же по окончании воспитания хотел удалиться в пустыню. И только трогательная мольба матери-вдовы удержала его при ней до конца ее жизни. После ее смерти он уединился в одну из пещер вблизи Aнтиохии и провел здесь около семи лет в суровых подвигах благочестия. Архиепископ Антиохийский Мелетий вызвал Иоанна из уединения и сделал его диаконом, преемник же Мелетия Флавиан посвятил его в пресвитеры (386 г.) и поручил ему дело проповеди в соборной церкви. Из уст Иоанна истекла такая благодать, что все слушавшие его не могли довольно насытиться сладостью слова его. Особенно прославился он своими беседами во время того страха и уныния, которые овладели антиохийцами по случаю низвержения ими статуй Феодосия Великого. Сделавшись архиепископом Константинопольским (398 г.), он, занимаясь исправлением тогдашних нравов, устроил также и чин Богослужения, дал ему большее благолепие. В то же время он посылал священников для обращения диких скифов, водворял благочиние в церквах фракийских, мирил западных епископов с Антиохийским, был посредником в распрях епископов Азийских.
[18] В первый раз, когда был изгнан Златоуст, случилось страшное землетрясение в Константинополе. Испуганная Евдоксия послала к Святителю два письма, одно за другим, умоляя о скорейшем возвращении. Услышав об этом, все жители Константинополя, даже жены с грудными младенцами, устремились к Босфору навстречу и приняли его со свечами в руках и пением духовных песней. При вторичном изгнании, едва святитель Иоанн удалился из города, как сильное пламя вспыхнуло от самой кафедры, с которой он обыкновенно проповедовал, и, быстро поднявшись к куполу, охватило всю церковь и сожгло ее со всеми притворами, исключая одну лишь ризницу, где хранились все драгоценности. Сильным ветром перекинуло пламя через площадь на здание Сената, и оно сделалось его жертвой. Враги Златоуста, еретики и язычники, обвиняли православных в зажигательстве, хотя и не могли отыскать виновных, несмотря на жестокие пытки.
Святитель Златоуст был сослан сначала в Кукузы, город в Малой Армении, потом в Пофион, находящийся в нынешней Абхазии. Три месяца продолжалось его странствие; двое стражей сопровождали его, не давая малейшего отдыха. И в проливной дождь и в знойный полдень выводили они нарочно своего узника, чтобы промочить его до костей или опалить священное чело его, не позволяя останавливаться в городах и селениях, чтобы укрепиться баней, необходимой для изнуренного тела. Так достигли они Коман. Здесь святитель, предуведомленный о своей кончине, облекся в белые одежды, раздал присутствующим все, что имел с собой, и, причастившись Христовых Таин, произнес перед всеми свою последнюю молитву и, простершись на одре, испустил дух. Последними словами его были: «Благодарение Господу за все!» Через 30 лет нетленные мощи его были перенесены в Константинополь.
[19] Между отшельниками отличались столпники, так называвшиеся потому, что жизнь свою проводили на столпах под открытым небом. Первый образец такой жизни показал молодой сириянин, преп. Симеон. Оставив монастырь, в котором жизнь показалась ему не довольно строгой, он утвердил свое пребывание на одной горе, недалеко от Антиохии. Беспокоимый здесь отовсюду стекавшимся к нему народом, он начал собирать в кучу бывшие на горе каменья и мало-помалу выстроил себе столп в 60 футов вышины. На этом столпе преп. Симеон прожил 40 лет и умер на 103-м году от рождения. Такое самоотвержение доставило отшельнику величайшее уважение. Его пример нашел подражателей. Из них особым уважением пользовался св. Даниил, подвизавшийся на столпе близ Константинопопля.
[20] Только при великом князе Ярославе I Мудром и Изяславе Мстиславиче русские епископы позволили себе избрать и рукоположить из своей среды митрополитов без сношения с Константинопольским патриархом. Это произошло первый раз по причине войны с греками, во второй – по причине смут в Константинополе, по которым патриарший престол долгое время оставался праздным.
[21] Вот главные преимущества патриаршего сана при Богослужении. Патриарх при соборном служении облачался среди церкви на амвоне, архиереи – в алтаре. Он стоял на середине, они – по сторонам. В алтаре он сидел на горнем месте, они – внизу. Во время причащения он причащал архиереев из своих рук, а архиереи – архимандритов. Отличительными одеждами его от митрополитов были: саккос с нашивной епитрахилью, усыпанной жемчугом, по подобию Ааронова нагрудника; митра с крестом наверху, стихарь, пояс, поручи и епитрахиль с грамотами, как символ токов крови Иисусовой, две панагии и крест. Мантия его была бархатная зеленая, со струями золотыми и серебряными; на ней скрижали вверху с образом Благовещения или с крестами и Херувимами, а внизу со звонками. Клобук беловидный с нашивным крестом, а иногда с Серафимами. В церковном ходу перед патриархом несли свечу, а во время путешествия предшествовал ему крест, а последовал жезл.
[22] Он был сын нижегородского поселянина. По склонности к уединению он в юности тайно оставил отцовский дом и сделался послушником в Макарьеском Желтоводском монастыре, но родственники склонили его оставить монастырь и вступить в супружество. По способности его к духовным занятиям, он был возведен в степень причетника, а потом и в сан священника. Московские купцы, знавшие его по Макарьевскому монастырю, перепросили его в Москву. Лишившись всех детей, он после десятилетнего супружества упросил жену свою идти в монастырь, сам же удалился в обитель на Анзерском острове, смежном с островом Соловецким, и там провел несколько лет в духовных подвигах. Отселе перешел он в обитель Кожеезерскую и здесь молением братии убежден был принять сан игумена.
[23] До 1751 г. перепечатывали издание Острожской Библии, сделанное в первый раз в Москве 1653 г. С 1713 г. над пересмотром и исправлением этого издания трудились сначала Феофилакт Лопатинский, а потом две, следовавшие одна за другой, нарочитые комиссии, в которых более всех занимался и успевал Варлаам Лящевский.
[24] Между толкователями Священного Писания замечательны ректоры Московской Духовной Академии, издавшие толкования: Аполлос Байбаков – на Послания к Коринфянам (первое), Галатам, Ефесянам, Филипписеям, Колоссянам и Солунянам (первое); Гавриил Петров (впоследствии митрополит Новгородский) – на семь Соборных посланий; Мефодий (впоследствии архиепископ Псковский) – на Послание к Римлянам; Ириней Клементьевский (впоследствии также архиепископ Псковский) – на Послания к Римлянам, Евреям, на 12 Меньших пророков, на пророка Даниила и на Книгу Псалмов. Из позднейших опытов толкования известны записки на Книгу Бытия, митрополита Московского Филарета, и объяснения Нагорной проповеди Спасителя, составленного Филаретом, архиепископом Рязанским.
[25] Между изданными богословскими системами замечательны: 1) Христианское Православное Богословие, соч. Феофана Прокоповича, дополненное и изданное Самуилом Милославским; 2) Учение Восточной Православной Церкви о вере и нравственности, соч. Феофилакта Горского; 3) Богословие, соч. ректора Тверской семинарии Макария; 4) Об истинном Христианстве, соч. Тихона, епископа Воронежского; 5) Православное учение, составленное митрополитом Платоном для тогдашнего наследника престола Павла Петровича; 6) Деятельное Учение, соч. Игнатия, епископа Пензенского; 7) Введение в Православное Христианское Богословие, соч. инспектора С.-Петербургской Духовной Академии архимандрита Макария; 8) его же Догматическое богословие; 9) Догматическое богословие, соч. ректора Киевской семинарии архимандрита Антония; 10) Пастырское богословие, соч. инспектора С.-Петербургской Духовной Академии, архимандрита Кирилла.