Природные пространства населяли покровительствующие им духи: лешие, водяные, болотники, полевые и полудници.
Самый древний пласт языческих верований – почитание предков, Рода и Рожаниц. Роду и Рожаницам готовили такие же трапезы, как и душам умерших. Им приносили хлеб, сыр и мед и делали в их честь возлияния, веря в то, что в обмен на это получают охрану и покровительство. В более поздние времена эти верования преобразовались в почитание покровителей хозяйственных построек: домовых, банников, овинников, рижников и гуменников.
Народные верования нашли свое отражение в долитературном творчестве славян. До нашего времени дошли песни, сказки, былины, загадки, пословицы, поговорки, плачи, заклинания и заговоры.
Былины – наш героический эпос, сложились примерно в десятом веке. Они создавали собирательный образ героя, каким бы его хотел видеть народ. Былины можно разделить на три хронологические группы. В первой, описывается герой, способный превращаться в разных животных: Вольга Святославович и Волх Всеславович, эти способности подчеркивают свойственное языческой культуре единство всего живого.
Вторая группа представлена легендами о героях из крестьянской среды, наделенных огромной физической силой. Былины о Микуле Селяниновиче, Никите Кожемяке и других.
В третий исторический период происходит разделение былинной традиции на киевскую и новгородскую. Киевские сказания описывают богатырей–дружинников – защитников земли русской. Это былины о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Сказания об Илье Муромце находятся на стыке былин второго и третьего периода. С одной стороны Илья – типичный представитель народа, тридцать три года сиднем сидевший на печи и вылеченный волхвами. А с другой стороны обретший великую силу богатырь, едет не куда-нибудь, а в Киев, в дружину княжескую.
Новгородская традиция показывает нам более реалистичных героев. Это торговец, гусляр и путешественник Садко и простой новгородский ушкуйник Василий Буслаев.
Остальной фольклор носит либо бытовой (пословицы и поговорки) либо обрядовый характер. Большое значение имели календарные обряды, привязанные к определенному времени года. К примеру, считалось, что весна может и позабыть вернуться если ее не позвать. Существовал обрядовый фольклор, сопровождающий бытовые обряды. Для каждого важного события человеческой жизни: свадьбы, похорон или пира имелись специальные песни. Примером могут служить хвалильные и корильные свадебные песни.
Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. Совершенно очевидно, что восточнославянская мифология устроена иначе чем греческая, римская или скандинавская, но это не значит, что она хуже или менее интересна. Даже то немногое, что сохранилось от язычества до нашего времени свидетельствует о существовании у славян развитых форм обрядности – системы магических действий, цель которых состояла в воздействии на окружающую природу. Языческие обряды не уступали христианским, по торжественности и воздействию на психику человека.
Культура Киевской Руси после принятия христианства (храмы, иконопись, литература, образование).
Культура Киевской Руси самая молодая в Европе. В девятом веке, когда в Киеве и Новгороде только формировались государственные структуры, европейский мир воспринял уже более чем двухтысячелетнюю историю разнообразных государств и имел уже почти тысячелетний опыт распространения христианства. Для Руси принятие христианства являлось пропуском в этот мир, основой политического и культурного взаимодействия с европейскими христианскими государствами.
Официально Русь приняла христианство в 988 году. Но христианское вероучение было известно на Руси еще задолго до этого, благодаря торговым и политическим связям с Византией. Возможно именно традиционные культурные связи Киева и Константинополя сыграли решающую роль в выборе православного христианства князем Владимиром. Летопись сообщает, что на решение Владимира повлияла также красота и пышность богослужения в константинопольском храме Святой Софии и то, что в православии в отличие от католицизма богослужение можно было вести на понятном родном языке.
Церковь своим авторитетом укрепляла феодальные отношения. С принятием христианства княжеская власть становится освященной, дарованной богом. Церковь старалась смягчать суровые нравы того времени: боролась против обычая кровной мести, пьянства, многоженства, близкородственных браков. Неоднозначно влияние церкви на политическую обстановку того периода. С одной стороны, единая религия вместо различных племенных верований создавала прочную основу для объединения страны. С другой стороны эта же христианская мораль служила и оправданию феодального раздробления Руси. Церковь всячески поддерживала крепость дружинного союза, построенного на личной связи с князем, при многочисленности князей – а это один из устоев системы феодальной раздробленности страны. Церковь покровительствовала феодальной раздробленности Руси, питаясь византийскими внушениями, ведь Византия не могла себе ставить целью преобразования Руси в мощную державу, способную при случае вновь обратиться против самой империи.
Христианизация русского народа шла сверху вниз и носила мобилизационный характер. По этой причине, а также вследствие того, что вся хозяйственная деятельность славян была пронизана языческой обрядовостью сформировалось специфическое русское православие, синтезированное с языческой мистикой. В культурологии данное явление называют «двоеверием». К примеру, у славян сформировался народный культ святых, сильно отличающийся от канонического православного, то есть функции языческих божеств перешли к различным святым. Илья Пророк ездит по небу на колеснице и мечет в чертей громовые стрелы как Перун, святой Власий покровительствует скоту, Параскева Пятница – женскому рукоделию и так далее. В славянском культе святых почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато подчеркивается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни.
Также соединились древние календарные языческие праздники с христианскими: Коляда и Рождество, например, празднование Купалы с днем Иоанна крестителя. Культурной основой христианства на Руси стало почитание главы рода, которое органически сплелось с идеей бога-творца, бога-отца, создателя, заступника и высшего судии.
С начала десятого века на Руси распространяется письменность. Составители древнерусского алфавита - болгарские миссионеры Кирилл и Мефодий. Христианство способствовало широкому проникновению византийской письменности и искусства на русскую почву и распространению церковных школ. Активно переводились с греческого библейские тексты, богослужебные книги, жития святых.
Многое для распространения грамотности было сделано князем Ярославом Мудрым. Ярослав обязал священников «по городам и иным местам» учить людей, а также приказал собрать «от старост и поповских» 300 детей для обучения. При Андреевском монастыре в Киеве существовала женская школа, где молодых девиц обучали «писанию, також ремеслам, пению, швению и иным полезным им ремеслам». Данный пример лишний раз доказывает, что на Руси существовали не только школы при монастырях для подготовки священнослужителей (в них преподавали чтение, письмо, пение, богословие), но и светские, для детей «лучших людей», где давали знания по философии, риторике, грамматике.
Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Книги собирались и хранились при монастырях и княжеских дворах, некоторые зажиточные люди также могли себе позволить небольшую библиотеку.
Самая древняя русская рукописная книга – Остромирово евангелие. Написанная дьяконом Григорием с помощниками для новгородского посадника Остромира, книга содержит евангельские чтения по дням недели, начиная с Пасхи. Написанный в два столбца, красивым, кирилловским уставным почерком текст с изящно орнаментованными заглавными буквами, производит неизгладимое впечатление высокой художественностью работы. Сделанные на отдельных листах киевскими живописцами миниатюры с изображением евангелистов Иоанна, Луки и Марка, образец высокой для своего времени техникой рисунка.
Помимо переводной литературы появляется литература оригинальная. Прежде всего, это летописи и жития («повесть временных лет», «сказание о Борисе и Глебе»). Помимо исторических сочинений в Древней Руси создавались произведения других жанров: поучения, сборники изречений, пословиц и поговорок, описание хождений. Особый интерес представляет «хождение» игумена Даниила на Восток, написанное первым известным нам паломником. Даниил посетил святые места в Иерусалиме и так подробно описал свое путешествие, что его книга долго оставалась путеводителем по святым местам.
Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, а тема – смысл человеческой жизни. Практически любой автор начинал свое произведение с известных ему событий мировой истории: сотворение мира, потоп, рождество Христово и прочее. Только после отражения этих знаменательных с точки зрения автора событий, начиналось собственно произведение. Примером может служить «Сказание о Борисе и Глебе».
Выпадают из этой традиции только «Слово о полку Игореве» и «Слово Даниила Заточника». Это может быть объяснено публицистическим характером произведений или тем, что переписчики попросту не сочли нужным приводить это вступление.
Самым известным жанром древней литературы являются русские летописи. В отличие от западных, наши летописи это не только хронологическая запись исторических событий, авторы включали в свою работу отдельные современные им литературные произведения. В летописях использовались жития, хождения, различные документы, поучения, описание редких явлений природы (затмения, падение метеоритов, кометы) и толкования Библии. В новгородских летописях, кроме всего прочего, содержится большое количество информации чисто практического характера: описание видов оружия, построек крепостей и церквей, изготовление различных орудий, литья колоколов и пушек, строительство мостов.