Мировоззрение Иоганна Вольфганга Гете (1749-1832) можно охарактеризовать как гилозоистический пантеизм, так как он провозглашал гимны природе и человеку, об этом особенно свидетельствует бессмертный "Фауст". Для Гете мир един и одновременно многообразен, познание целого и общего для него возможно только через особенное и отдельное. Он учил о так называемых "прафеноменах", непосредственном созерцании явлений, которое приводит к открытиям. Гете раскрывает диалектику явления и сущности, практики и теории.
Последняя для него бессмысленна, если оторвана от жизни. Его многое роднит с Шеллингом и Гегелем, однако еще большее отличает. Гете нельзя заставить смотреть на мир через очки той или иной философской рационалистической системы, какой бы изощренной она не была. Столь же своеобразно отношение Гете к религии. "Бог для нас все, – говорил он, – если мы стоим высоко; если мы стоим низко, он есть дополнение нашего убожества". Кто же истинно обладает наукой и искусством, "у того есть и религия; кто ими не обладает, у того пусть будет религия"[3].
Подобно Сократу с ростом познаний Гете осознавал еще глубже его ограниченность и безбрежность, непостижимость как мироздания, так и человека: "С каждым мигом растет мое неведение о самом себе". "Я все меньше понимаю кто я такой и что я должен". От Гете всегда требовали быть чем-то, христианином или атеистом, или-или, или поэтом, или ученым, но его невозможно определить, втиснуть в определенные и предзаданные границы.
Следующим представителем немецкого просвещения, оказавшего также громадное влияние на развитие немецкой культуры и, в особенности, литературы, был Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781). Его размышления и эстетические построения оказали во многом определяющее влияние на немецкое Просвещение и на личность самих немецких философов-классиков (особенно философская драма "Натан мудрый"). Лессинг пытался светским образом перетолковать религиозные тексты. Искусство, с его точки зрения, должно в какой-то мере заменить религию в деле нравственного воспитания и совершенствования человеческого рода. Об этом свидетельствуют его работа "Воспитание человеческого рода"(1780). Беседа Лессинга с Якоби, которая вошла в историю под названием "Спор о спинозизме" (1785-1787), характеризует его мировоззрение как пантеистическое, тяготеющее к материализму. Многие явления он пытался объяснить естественным путем, например, происхождения языка: "Язык не мог быть сообщен первому человеку при помощи чуда". Лесссинг считал весь мир одушевленным, признавая метемпсихоз: "Если природа никогда не совершает скачков, то и душа должна была пройти через все низшие "ступени", прежде чем она достигла уровня, на котором находится сейчас"[4].
Центральной фигурой немецкого Просвещения является Иоанн Готфрид Гердер (1744-1803). Он сыграл огромную роль в становлении национального самосознания и также оказал глубокое влияние на философскую мысль в Германии, особенно на Гегеля. В его работе "Исследование о происхождении языка"(1772) формулируется идея о единстве языка и мышления исходя из их естественного происхождения. Своей работой "Бог. Несколько диалогов" (1787) он принял участие в "споре о спинозизме", где поддерживал сторону Лессинга против Якоби. Нужно сказать, что этот спор велся не столько об аутентичном понимании учения Спинозы, сколько о разных направлениях пантеизма и совместимости с ним христианства.
В "диалогах" Гердер высказывает различные точки зрения, по нему чувствуется, что в немецкой культуре пробудилась мысль, однако в итоге теология побеждает, хотя эта победа не доказана логически, но вводится лишь рядом поверхностных и формальных суждений. По сути же для Гердера бытие каждой вещи покоится на внутренней необходимости и "все несет само себя". В своей наиболее известной работе "Идеи к философии истории человечества" (1784-1791) Гердер рассматривает историю общества как естественное продолжение развития природы. Разные народы представлены как единая цепь восхождения к гуманности[5].
Многие развитые в этой работе идеи и даже термины перекочуют затем в системы немецких философов ("жизнь мирового духа", "мир есть изображение его деятельных сил", "материя оживлена в природе все связано и организовано" и т.д.), особенно Гегеля. Однако в целом мировоззрение Гердера содержит много противоречий, так как он пытался согласовать трансцендентизм христианства с пантеизмом, в результате чего получилось нечто среднее и эклектичное.
Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил. Кант (1724-1804) . Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В ней он высказал в самом общем виде диалектическую мысль об историческом возникновении и развитии Солнечной системы. И. Кант высказал предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.
С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека.
Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений.
Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.
Мир явлений, согласно Канту, беспорядочен, хаотичен, в нём нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне пространства и времени. И лишь человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок, помещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность, причинно-следственные связи. Получается, что человек создаёт, творит как мир явлений (поскольку он, по Канту, есть не что иное, как совокупность человеческих ощущений, представлений), так и законы, действующие в этом мире. Здесь отчётливо проявляется идеалистическая позиция Канта в вопросе о взаимоотношении человеческого сознания и природы[6].
И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».
Признавая независимое существование объективной реальности и утверждая невозможность её познания, Кант пытается в одной философской системе объединить материализм и идеализм. Ведущим в этой системе оказывается идеализм.
Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере[7].