I. Логика наука об идее в себе и для себя: 1) логика бытия, 2) логика сущности и 3) логика понятия.
II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии, в форме овнешнения. "Природа есть идея в форме инобытия", так Гегель определяет ее понятие.
III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.
Но зачем идее вообще понадобилась природа? Зачем ее творить? Гегель отвечает: "Божественная идея именно и состоит в том, что решается положить из себя это иное и снова вобрать его в себя, чтобы стать субъективностью и духом. Философия природы сама составляет часть этого пути возвращения, ибо она-то и снимает разъединение природы и духа и дает духу возможность утвердить свою сущность в природе".
Переходя к более анализу развития духа Гегель выделяет следующие этапы его осуществления[13]: в форме отношения к самому себе, т.е. субъективный дух; в форме реальности, т.е. объективный дух; как в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятие, дух в его абсолютной истине, т.е. абсолютный дух.
Несмотря на данное деление, Гегель говорит, что "дух есть всегда идея; но первоначально он есть только понятие идеи, или идея в ее неопределенности", бытии, это неразвитое определение духа. Гегель здесь приводит аналогию с ребенком, который является взрослым человеком только в возможности, по своему понятию. Несоответствие духа своему понятию порождает противоречие, являющееся залогом его необходимого развития. Через снятие своего непосредственного бытия он приходит к самому себе, т.е. выступает как дух. "До тех пор, пока дух находится в отношении к самому себе как к некоторому другому, он является только субъективным духом, духом, берущим свое начало из природы". Если же он поднимает себя до для-себя-бытия, то становится объективным.
Здесь обретается знание духа о самом себе как свободном, и эта свобода приобретает форму наличного бытия в виде личности. Реализация понятия объективного духа, считает Гегель, завершается только в государстве, где он "развивает свою свободу до уровня мира, положенного им самим, до нравственного мира". Но и эта ступень не является завершающей, дух должен снять положенную объективность, достигнув абсолютного состояния в форме искусства, религии и философии.
5. Материалистическая концепция Л. Фейербаха.
Классическая немецкая философия находит своё завершение в материализме Л. Фейербаха (1804-1872). Он показал, что гегелевская абсолютная идея представляет собой не что иное, как человеческий разум, оторванный от его носителя – человека и превращенный в самостоятельное существо, из себя творящее мир. Ту роль, которую выполняет в гегелевской философии абсолютная идея, отмечает Фейербах, в теологии выполняет Бог. Поэтому абсолютная идея ничем не отличается от Бога, а гегелевская философия является лишь разновидностью теологии. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией»[14].
За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек – это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково. Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию.
Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.
Согласно Фейербаху, исходный пункт познания – это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», – пишет философ[15]. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит ничего кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи то, что чувства дают отдельно. Он писал: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами»[16]. Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.
Фейербах пытается снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, не понял ее общественно-исторического характера. В его философии человек выступает как бесстрастный созерцатель природы.
Рассматривая природу, он отмечает, что все находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно являясь и причиной, и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно к истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания. Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха не позволяли ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.
Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить.
Согласно Фейербаху, мышление не может существовать вне человека и независимо от него, ибо оно является свойством мозга человека, его деятельностью, в которой духовное и материальное начала органически связаны. Отсюда мышление, духовное не первично, как это представлял Гегель, а вторично, произведено от материи, природы.
Свою философскую систему Л. Фейербах называл «новой философией» или «философией будущего». Предметом этой философии, по его мнению, должен стать человек, а сама философия – учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Он встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большей мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта.
Материалистически решая вопрос о соотношении материи и сознания, Фейербах стоял на точке зрения познаваемости мира и подверг резкой критике кантовский агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущения. Органы чувств дают человеку все сведения об объективной реальности. Однако всё это осуществляется при участии мышления: оно не только дополняет чувства, связывая то, что они воспринимают раздельно, но и присутствует на стадии чувственного познания. Всё это свидетельствует о том, что Фейербах понимал органическую взаимосвязь ощущения и мышления, чувственного и рационального. Философской системой Фейербаха завершается классический период существования немецкой и всей западноевропейской философии.
В середине XIX века завершила свое развитие классическая философия. Ее отличительной особенностью было возвеличивание человеческого разума, утверждение безграничности человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов. Это была специфическая философская форма утверждения капиталистических общественных отношений. Именно культ разума послужил идеологическим выражением оппозиции «темному», «неразумному» феодальному обществу со стороны буржуазии. С ним было связано определенное понимание человека и общества, которое составило специфику философии Просвещения.
Итак, можно сделать вывод, что немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом – годом смерти Гегеля – с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. Перечислим по крайней мере некоторые из ее положительных моментов.