Когда мы берем одно кругообразное движение человека вместе с Землей внутри круга Зодиака, то перед нами — ветхозаветный человек с его групповым сознанием, жестко обусловленный гороскопом своего рождения, подчиненный изменениям в природе, совершающимся в смене времен года. Такой человек теряет себя в вершине лета, выдыхает свое сознание в дали Мироздания, а зимой погружается в дремоту внутренних восприятий чувств. Полукруг внешних восприятий чувств дается ему. с точки зрения индивидуального осознанного пользования ими, с трудом. Поэтому перед человеком, после того как он стал прямостоящим существом, стоит задача "выпрямиться" также и душевно-духовно. Такое выпрямление ориентировано в двух направлениях: в сторону созвездий Рака и Близнецов, где в вершине лета стоит праздник Иоанна, и в сторону Козерога и Стрельца, где в глубинах зимы мы празднуем Рождество.
В этих констелляциях сам Дух Земли переживает в отношении к ней свои полярно противоположные состояния. Летом, вместе с сонмами элементарных духов, он покидает Землю. Наступает состояние, подобное тому, в котором человек находится во время сна, когда "я" и астральное тело выходят из эфирного и физического тел. Вслед за Духом Земли влечется и человеческое "я", и тем в большей мере, чем менее человек индивидуален, т. е. способен удержать "я" в бодрственном состоянии. В прошлом люди в летнее время погружались в некоего рода групповые грезы, в групповые сновидения среди элементарных духов природы. Тенденция эта действует и поныне. Она как бы "сгибает" человеческий дух в зодиакальный круг, что находит свое выражение и в душевно-биологической сфере: система головы и нервов "сдвигается" в сторону внутренних чувств, где усиленно действует бессознательное, животное начало, а сферу внешних чувств заполняет ритмическая система со своими инстинктивными процессами дыхания и кровообращения, в которых превалирует элемент растительной жизни. Все это мешает низшему "я" мыслить в вершине лета. Но зато тогда оно может бодрствовать в силах Самодуха, приходящих из-за зодиакальной сферы, если способно проникать к нему.
Летом человек входит во всю полноту своих внешних восприятий чувств и получает наибольшие возможности изживать себя в них, если способен при этом удержать сознание. Здесь, как сказано в Евангелии, "кто имеет, тому будет дано". А кто "не имеет, у того отнимется и то, что он, как полагает, имеет". (Мк, гл.4; согласно переводу Эм. Бокка). То есть, кто мыслит не своим умом — живет в групповом сознании, — у того летом оно отнимется, поскольку слишком высоко к голове поднимаются процессы дыхания и питания. Материалистическое воспитание, правда, приучило сознание в течение всего года удерживать себя в застывших мыслеформах. Такие люди именно в вершине лета становятся в наибольшей мере материалистами, т. е. не просто мыслят материалистически, а делаются медиумически подверженными ариманическим инспирациям, внушениям.
В ином положении находится человек зимой, т. к. сфера его внешних чувств сужается. Процессы питания и дыхания отступают в глубину бессознательного. Головная система освобождается от них, и в нее входят инспирации Духа Земли, а с ними — инспирации всего космоса. Тогда человеческий дух поднимается к вершине своих способностей. Но если летом человек был сильно вплетен в процессы природы, в эфирно-физическую стихию Земли, то осенью, вместе с увяданием, умиранием природы, он испытывает желание погрузиться вместе с элементарными духами Земли, которые наполняют астральное тело при групповом сознании, в зимнюю спячку. Так возникает некоего рода замкнутый круг: летнее сознание обусловливается зимним, а зимнее — летним. Чтобы этот круг разомкнуть, необходимо зимой в потоке сил, помогающих мышлению, работать своим "я" в тройственной душе, готовя ее к встрече с Самодухом. Тогда летом Самодух спасет сознание от зимней спячки.
Итак, усилия в работе над собой необходимо ориентировать в двух направлениях: к вершине лета и к глубям зимы. Из них тогда слагается судьба человека, он освобождается от оков древнего предопределения, восходит к свободе. Путь этот долог, он проходит через целый ряд воплощений. В них усилия, прилагаемые к изменению судьбы, образуют иную, чем при пассивной жизни, причинно-следственную связь. Так человек приходит к изживанию своей кармы, а вместе с тем — к освобождению от земных воплощений. Линия кармы вплетена в ход движения самого Солнца внутри круга Зодиака. Цикл его движения длится 25 тыс. лет — платоновский год. Так пришли мы к пониманию креста спасения и воскресения. Он образован пересечением линий судьбы и кармы. Семь обвивающих его роз выражают семь жизненных процессов, опосредованных действиями планет; тут мы соприкасаемся с глубинным смыслом Тайной вечери, а, следовательно, и с таинством причастия [* Символ этот необычайно многозначен, мы говорим лишь об одном из его значений.]. Просветление, освящение, одухотворение жизненных процессов приводит ученика Мистерий к созерцанию "камня мудрых", тела воскресения. Крест без роз выражает лишь распинающую человека мировую необходимость. И только внесение жизни в сознание ведет к воскресению. Начиная с абстрактной мысли, человек должен проникнуть сознанием в сферу эфирных сил. В центре их стоит Христос — Бог человеческого Я и Распорядитель кармы. Человеку необходимо прийти к встрече со Христом, пришествие Которого совершается в мире эфирных сил.В овладении эфирными силами организма человеку особенно необходимо считаться с движением планет. Наиболее значительную роль среди них играет движение Земли и Луны вокруг Солнца. Отношение их движения к движениям других планет образует многообразие астрософических аспектов космического влияния на судьбу. Влияния эти носят не только эфирный, но и астральный, и физический характер, т. е. влияют на состояние как физического, так и душевного, и духовного здоровья, — на жизнь мышления, чувствования и волеизъявления. Однако всем этим влияниям должно противостать индивидуальное "я", идущее на встречу с Я высшим. Для человека нового времени все влияния космоса, как нити его судьбы, больше не должны сплетаться Парками. Он должен плести "узор" своей судьбы сам — именно плести судьбу, а не бороться с ней, к чему его стараются побудить "прометеи" ложных социальных учений. Борьба с судьбой есть опаснейший абсурд. Он ввергает человека в еще большую необходимость. К свободе ведет умелое, исходящее из укрепленного "я" управление судьбой, ибо ее ингредиенты суть составляющие человеческого существа, в чем не трудно убедиться. Рудольф Штайнер приводит множество примеров того, в чем выражаются космические влияния на человека. Вот некоторые из них:
Достаточно ознакомиться лишь с этими примерами, чтобы отпал вопрос о борьбе с судьбой. Бороться необходимо с дурными наклонностями и слабостями, мешающими "взять в руки" собственное "я". Со временем оно настолько окрепнет, что станет способным изменять влияние планет даже на биологические процессы. Человек придет к тому, что изменится даже процесс размножения. Магией слова станет один индивидуум в тонкой вещественности Земли порождать другого. Изменятся и другие жизненные процессы — полностью метаморфизируются в те душевные качества, которые мы находим в вышеприведенных примерах.
Задача духовного "выпрямления" в ритме годового цикла развития свой физический аспект имеет сильнее всего выраженным в движении Земли вокруг Солнца, каким его описал Коперник. Эфирно-астральные движения идут по лемнискате, переходя в узловой точке — в Солнце — с внешней стороны на внутреннюю и обратно.
Вся совокупность действует так. что стремится "перевернуть" человека головой вниз при переходе от зимы к лету (рис.55), вернуть его в древнее состояние, в котором он пребывал в начале Лемурийской эпохи. Этой тенденции необходимо каждый год что-то противопоставлять, дабы духовно удержать в космосе "прямостояние".
В первую очередь, нужно удерживать в сознании, наравне с коперниканской, птолемеевскую картину мира. В ней Земля, как материальный центр Вселенной, полагается неподвижной, а планеты движутся вокруг нее. Что касается эфирно-астральных сил, то лемниската их движения в таком случае свое средоточие имеет на Земле (рис. 56).
Кроме того, система Птолемея не только геоцентрична, но и антропоцентрична. В нашей картине она наиболее соответствует зимней констелляции человека, коперниканская же — летней.
Когда мы стоим на Земле, она кажется нам неподвижной, а Солнце — движущимся: в течение суток с востока на запад, а в течение года с юга на север и обратно на юг. И это не кажущийся образ, обусловленный лишь точкой зрения человека. В нем выражается эфирно-астральное дыхание Земли. От этого дыхания зависит все дышащее и произрастающее на Земле. Земля, как материальный центр и одновременно периферия Мироздания, восходит в более высоко расположенные духовные сферы лишь в ходе долгой эволюции, а не за один год. Что же касается астрального тела Земли и ее Духа, то они ежегодно покидают ее и вновь возвращаются к ней. Внешним знаком этого процесса является физическое движение планет. Но поскольку человек имеет тройственное тело, на него влияет все: процессы в эфирно-физическом Земли стремятся превратить его в растение, процессы в ее астральном теле хотят вернуть его к животному состоянию. Человеком сознающим и мыслящим ему надлежит стать самому. И тут на помощь ему приходит Христос, ставший после Мистерии Голгофы Духом Земли. В силу этого задачу духовного "выпрямления" человек ныне может решать, вживаясь в главные христианские праздники года.