*Там же.
** Там же
Викрамасекера представил свой материал в Американскую психологическую ассоциацию, которая является авторитетной инстанцией для рассмотрения подобной работы. Доктор Криппнер также представил свои исследования в несколько научных сообществ. Первая статья, посвященная этой работе, «Феномен Рамты: психологические, феноменологические и геомагнитные данные», была опубликована в «Журнале Американского общества психических исследований» в январе 1998 года*.
И не волнуйтесь, не тревожьтесь и не бойтесь. Не бойтесь того, что я вам рассказал. И не отказывайтесь от меня, как от моей дочери, и не отмахивайтесь от меня, как от мошенника. Мой Бог, человек, обладает более совершенным разумом. Слушайте послание. Вот что важно здесь. Послание не говорит о вас совсем ничего плохого. Оно говорит, что в вас все прекрасно**.
*Стэнли Криппнер, Иан Викрамасекера, Джуди Викрамасекера и Чарльз Уинстед III. Феномен Рамты: психологические, феноменоло-гические и геомагнитные данные — в «Журнале Американского общества психических исследований», № 92, январь 1998 (Stanley Krippner, Ian Wickramasekera, Judy Wickramasekera, and Charles W. Winstead, III, The Ramtha Phenomenon: Psychological, Phenomenological, and (ic-omagnetic Data," in The Journal of the American Society for Psychical Kisairch, No. 92, January 1998). '
**Джей Зи Найт и Рамта: Беседы о сокровенном.
Рамта: Учитель и Иерофант
В учении Рамты имеются как явные, так и не столь очевидные аспекты. Его учение подобно творению художника, в котором есть как особое послание от художника, так и послание более общего характера, рассказывающее о самом художнике. Поскольку Рамта учит исходя из своего собственного опыта, а не из интеллектуальных размышлений, как мы уже говорили ранее, Рамта сам является своим учением. Чтобы проникнуть в суть такой личности, как Рамта, необходимо проникнуть в суть его учения.
Его глубинное знание о том, как устроен мозг, и его личное понимание человеческой природы дали ему возможность найти такой способ передачи своего послания, чтобы ученикам было проще понять его и ухватить его смысл. Принимая в расчет различные культурные, философские и религиозные представления своей аудитории слушателей, он использует образный ряд, слова, примеры, определения, термины и концепции, которые знакомы и понятны каждому ученику. Рамта — это живой и динамичный учитель.
Он не ограничивает себя чисто интеллектуальным, логичным изложением своего послания, но включает в него действия, музыку, занятия и живые примеры, в которых участвуют ученики, что дает им возможность более глубоко проникнуть в то знание, которому их учат.
Иногда он привлекает аудиторию к философскому созерцанию определенного предмета, а в другой раз он использует инсценировки, чтобы усилить действие своего послания. Например, одно из средств, применяемых для того, чтобы объяснить концепцию Пустоты, созерцающей саму себя, а также сознания и энергии, создающих семь уровней реальности, — это энергичный и выразительный языческий танец.
Рамта идет на очень многое, чтобы заставить всех своих слушателей двигаться в едином ритме понимания. Он постоянно настаивает на важности того, чтобы ученики формулировали и пересказывали друг другу каждую часть учения. Это является гарантией того, что вся аудитория понимает учение, и позволяет Рамте более эффективно уделять внимание определенным проблемам и уровню понимания людей, которые его слушают. После того как философский аспект учения был передан, Рамта проводит инициацию учеников в это знание, чтобы оно смогло превратиться в их личный опыт и мудрость. Эти инициации принимают форму различных разработанных им дисциплин и занятий, в ходе которых ученик получает возможность применить свое знание. В этом Рамта отличается от других учителей. Он берет на себя роль Учителя и Иерофанта, учителя, который обладает силой, чтобы реализовать на практике то, о чем он говорит и чего хочет. Это важный аспект учения, который напоминает гностическое направление в философии и древние школы мистерий. Детальное же изучение системы мысли Рамты показывает явные отличия по форме и содержанию от того, что традиционно известно под названием Гностицизм и философия школ мистерий. Рамта не упоминает данные термины в отношении своей системы мысли. Он, скорее, называет ее Школой Древней Мудрости, мудрости веков.
Ибо я Иерофант, который инициирует вас в Бога, и я тот, кто научит вас, как этому отдаться. Но только то существо, которое именуется вашим собственным Богом, проведет вас в эти удивительные пределы и позволит вам совершить невероятные дела, осуществить которые личность, при всей славе ее интеллекта, не смогла бы даже за десять миллионов жизней*.
* Наблюдатель. Часть I, 20-24 февраля 1998 (The Observer Part I, February 20-24,1998, Tape 376 ed. - Yelm: Ramtha Dialogues, 1998).
Принимая во внимание все эти соображения, читатель должен осознавать, что учение Рамты в печатном виде охватывает лишь часть более обширного учения, поскольку в книге упускается динамический элемент обучения, интонации голоса, обучение без слов и его применение на практике.
Язык, который использует Рамта
Он выработал уникальное понимание языка. Как и в каждой философии, язык и терминология, используемые для передачи ее концепций, жизненно важны для того, чтобы состоялся дальнейший диалог и анализ этих концепций и философских идей.
В рамках системы мысли Рамты проблема языка является очень острой. Прежде всего, английский язык не является родной формой общения для Рамты. Во-вторых, концепции, которые он старается передать, превосходят реальность общепринятого человеческого опыта и понимания. Однако единственный способ, с помощью которого мы можем понять абстрактные концепции, о которых мы ничего не знаем, — провести их ассоциацию с чем-то, что уже нам известно, чтобы сделать из этого вывод об их значении. Таким образом, Рамта заимствует множество слов и образов из различных известных нам традиций, чтобы выразить и объяснить свое послание.
Откуда все это пришло? Откуда появились сознание и энергия? А сейчас вы должны сосредоточиться, поскольку я буду говорить с вами в очень ограниченных терминах и понятиях. Я могу сказать вам лишь те слова, к которым у вас есть картинки. Так, по мере того, как я вас обучаю, ваш мозг воспламеняет определенные образы. Ваш мозг не говорит словами — он говорит голограммами и образами. Таким образом, язык — это на самом деле лишь звуки, помогающие описать истинный язык, который состоит из образов. Итак, сейчас, обучая вас, я выбрал слова, чтобы заставить ваш мозг через нервные окончания воспламенить внутренние образы и чтобы затем эти образы дали вам представление, визуальное, о том, что я имею в виду. Однако помните, что этот процесс во многом превосходит мое описание. Вы понимаете? Все это понимают? Да будет так*.
Он неоднократно заимствует концепции, при этом модифицируя и видоизменяя их значение. Так концепцию Бога, к примеру, следует отметить в первую очередь. Как подчеркивали великие немецкие идеалисты: «Прежде чем мы сможем провести осмысленную дискуссию о Боге, нам, прежде всего, следует определить, что мы имеем в виду под этим понятием». Еще один важный термин, который Рамта использует особым и уникальным образом, — «сознание» {consciousness).
Он также преобразует используемый им язык, создавая новые слова. Значение этих новых слов становится ясным в контексте его учения, а отдельные части учения, в свою очередь, проясняются благодаря использованию этих нераспространенных слов.
В ходе недавней встречи Рамта сделал следующее замечание: «Я не могу вам рассказать некоторых вещей просто из-за бедности языка»**.
* Рамта: Сотворение личной реальности, видеоиздание, 1998 (Ramtha: Creating Personal Reality, video ed. — Yelm: JZK Publishing, a division of JZK, Inc., 1998).
** Pempum в Блю-Колледже. 5 марта 2005 (Blue College Retreat, March 5, 2000, Tape 443.4 ed. - Yelm: Ramtha Dialogues, 2000).
Мозг и созидательная сила слова
Кроме этого, важной частью системы мысли Рамты является его уникальное понимание того, как мозг взаимодействует с сознанием и производит мысли, которые затем переводятся в используемые нами для общения абстрактные понятия, называемые словами. Рамта объясняет группе начинающих учеников следующее: Сознание и энергия создают реальность. Мозг отличается от сознания, хотя сознание — это то, что дает жизнь клеткам. Мозг не порождает сознание — он порождает мысль.
Сознание и энергия — это Источник. Когда он дает жизнь, он дает жизнь по причине мысли. Тело, человеческое тело, обладает мозгом, тем мозгом, который является носителем потоков сознания и энергии. Мозг является их источником силы.
Работа мозга — принимать импульсы, приходящие от сознания и энергии на уровне нервной системы — не засыпайте — и порождать мысли. В действительности мозг разрезает поток сознания на когерентные мыслеформы, которые направляются по нейросинаптическим путям мозга*.
* Начальный семинар «Сознание и энергия», 3-4 февраля 1996 (Beginning C&E® Workshop, February 3-4, 1996, Таре 326 ed - Yelm: Ramtha Dialogues, 1996).
Слова — это третье поколение в потоке сознания и энергии. Они собраны и запечатлены в нейросинаптических связях мозга, которые воспламеняются и переводят их в голографические образы, называемые нами мыслями. Окончательное значение, онтологический аспект слов, опирается на творческое качество сознания и энергии, где они наполняются энергией и откуда они в итоге исходят. Сегодня долговременное созидательное или разрушительное воздействие изреченного слова больше не принимается во внимание. Истории о магических заклинаниях и страшных проклятиях вышли из моды. Но, может быть, в них есть доля истины?
Один из величайших мыслителей и один из предтеча испанского ренессанса и испанского языка, Фрай Луис де Леон, — который был профессором университета Саламанки во второй половине XVI века — учил теологии известного христианского мистика святого Иоанна Креста (он же св. Хуан де ла Крус) и был другом и издателем Терезы Авильской. Все трое были сразу же обвинены в ереси и осуждены инквизицией. Но, в конце концов, они спаслись от несправедливых обвинений. И сегодня они почитаются как великие святые, которые являют собой пример для верующих. Фрай Луис де Леон разработал уникальную философию названий, следуя концепциям иудейских и христианских мистиков.